P 464

464+4），

[釋]首先，我們來說明前面由於中觀應成派，本宗承許補特伽羅及補特伽羅之外的一切法，皆是唯分別心假立，當然啦，反面來說的話，非唯分別心假立於彼諸境，各自安住其不共體性的這一分即是染污無明。畢竟情器世間，這個有情跟器世間乃唯有由分別心，將這個名字將這個名言予之假安立過去而也，非由彼等不共體性顯現存在於前方，此分不共體性就是所謂的自性有。這地方說明，我們的根識一起作用，我們根識一起作用一一見到法，也就是染汙無明的這個識體呢，它的所對境要安立這個法呢，是不需要分別心，不觀待分別心假立而存在於前方，這分體性是不共，其他獨自存在的，我們知道法的存在呢他一定要觀待緣起，那不觀待緣起，也就是說不觀待分別心的假立，然後存在於前方的這一分，也就是說有支跟這個支分，或者是說名言要安立的這個事物呢其施設處，就存在於施設處之上跟施設處如同水跟牛奶一樣融合為一存在於前面，這個不共體性就是屬於自性有。這分自性有放在自心相續是為補特伽羅我執，同樣這分自性有，如果放在他有情一樣也是補特伽羅我執，到這邊這是中觀應成派的看法。然而呢，中觀自續派以下一直到唯識等等，他們認為補特伽羅我執即是指獨立實體的我，但是呢執他有情不可能執為獨立實體的我，是執為實有，故於自心相續執為有一個獨立實體的我這一分即是薩迦耶見，執他有情實有當然就不是薩迦耶見，所以我們從前面消文解釋中觀應成派對於補特伽羅我執跟中觀自續派以下在解釋補特伽我執和他有情就不一樣，所以呢由此來對比，中觀應成派執自心相續自性有，是為補特伽羅我執當然也是薩迦耶見，但是呢，然執他有情自性有也是補特伽羅我執，那是否為薩迦耶見這就成問題了，.，剛剛所說的對比中觀自續派以下，他的補特伽羅我執是執獨立實體的我，這分獨立實體的我呢絕對不會在他有情身上去執，所以呢對他有情只有執實有，但是站在自相續來講，會執為獨立實體的我，獨立實體的我這一分就是薩迦耶見，這個在自續派以下是沒問題，但是如果站在中觀應成派來看的話，就會產生問題了。因為這分自性有不待分別心假立的自性有，如果放在自相續的話叫補特伽羅我執，也是薩迦耶見，這分自性有如果放在他有情身上的話，那也是補特伽羅我執，那是不是薩迦耶見呢？可是因為薩迦耶見本身呢是建立在補特伽羅，能成為我，成為自己，但是他有情不可能成為我，因此怎麼可以稱他有情自性有之補特伽羅我執成為薩迦耶見呢？因為他有情並不能安立為我，這樣就產生了問難。所以呢我們就來看本文。

（p464+4）

若謂執補特伽羅有自相，為補特伽羅我執，不應道理。若不爾者，緣他補特伽羅執有自相，亦應是補特伽羅我執。若爾應成薩迦耶見，彼不執我薩迦耶見，不應理故。

[釋]：由前面解釋完，這個地方他宗問難：若謂執補特伽羅自相有，是為補特伽羅我執，他認為不應道理。假設合理的話呢？若不爾者，就是假設合理的話呢，緣他補特伽羅執自相有，那亦應是補特伽羅我執。若爾，若是的話，緣他補特伽羅自相有應成薩迦耶見，.啊，然彼緣他補特伽羅自相有不會生起執我或我所薩迦耶見，不會，因為什麼？因為緣他補特伽羅不是自相續，所以呢，所謂薩迦耶見是生起此補特伽羅是我或自相續，這個才叫薩迦耶見。那緣他有情怎麼是薩迦耶見呢？因為你應成派不是認為緣他有情是補特伽羅我執嗎？所以這個是不合理的。.。

（p464+5）

執補特伽羅有自性者，理應許為補特伽羅我執，如前說補特伽羅有性，為補特伽羅我故。然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見。

[釋]：這個地方應成本宗回答：說執補特伽羅有自性者，理應該許為補特伽羅我執，如同前面（p464+1）《四百論釋》：說的，也就是說這分自性有放在補特伽羅上那當然是補特伽羅我執，所以《四百論釋》說，補特伽羅有自性那稱他為補特伽羅我執。.，那補特伽羅又有分為我，還有他，這個都是補特伽羅我執，雖然是這樣講，然並不是補特伽羅我執，那一定是薩迦耶見，所以如他相續之補特伽羅我執。這個地方就是一剛開始的時候我在補充有說明，就自續派以下一直包括唯識派等等呢，補特伽羅我執是沒有問題的，因為他們的補特伽羅我執就是執獨立實體的我，那他有情不會執獨立實體的我，他有情會執為實有，所以補特伽羅我執執為獨立實體的我這一分是補特伽羅我執，是薩迦耶見是沒問題的，但是呢站在中觀應成派來說的話，自性有放在補特伽羅上就是補特伽羅我執，放在法上就是法我執。但是補特伽羅我執有自己和他相續，所以說他宗就問難了，這個自性有放在補特伽羅上叫補特伽羅我執，那這個補特伽羅我執自己是薩迦耶見，他相續也是不是應該叫薩迦耶見呢，因為都是自性有，都是補特伽羅我執。但是中觀應成派就回答他，是沒錯，這分自性有放在補特伽羅上是補特伽羅我執，是沒錯，但是補特伽羅我執並不一定是薩迦耶見，比如講他相續之有情，放在他身上的補特伽羅我執不是薩迦耶見，但是呢放在自相續上那當然是薩迦耶見。為什麼說呢？所謂薩迦耶見呢是執為自己，他有情不可能把他執為自己，因此，這分自性有放在他有情身上雖然也是補特伽羅，可是呢不會把他執為你自己，所以他不是薩迦耶見，雖然他是補特伽羅我執可是他不是薩迦耶見。但是放在自相續上呢，是補特伽羅也是薩迦耶見，.。

（p464+7）

若爾何為薩迦耶見我執，薩迦耶見分別我執。如正量部一分說緣蘊執我，雖無決定，然俱生我執，《入中論》中破蘊為所緣，釋說緣依蘊假立之我，故非緣蘊，唯緣補特伽羅，復須可執為我之補特伽羅，故他補特伽羅亦非所緣。

[釋]：這個地方說若爾，如果照你這樣說的話，什麼叫做薩迦耶見呢？若爾，何謂薩迦耶見我執呢？薩迦耶見分別(或者是遍計)我執。這個薩迦耶見我執又分俱生薩迦耶見及遍計薩迦耶見。此中遍計薩迦耶見就如同正量部有一部分說，緣蘊執為我，當然啦(緣蘊有分：緣五蘊或緣心)，各部派所安立的不同所以此無決定，然至於俱生薩迦耶見我執的所緣，然這個所緣，這個所緣是存在的，所以呢俱生薩迦耶見我執的所緣，這個在《入中論》中有破承許蘊為薩迦耶見的所緣，釋中所說的釋呢《入中論釋》又說，薩迦耶見所緣是依蘊假立名言之我，所以是依著蘊假立名言之我，因此呢，《入中論釋》是屬於中觀應成派他認為呢，薩迦耶見的所緣不是蘊體，而且是依蘊假立名言之我，故非緣蘊，因此呢他唯緣什麼呢？假立之補特伽羅，不僅緣假立之補特伽羅，同樣道理，他有情也是假立之補特伽羅，所以唯緣假立之補特伽羅，還要加上復須可執為我(自己)之補特伽羅，所以他有情也是假立的補特伽羅，他有情無法執為自己，故他補特伽羅亦非薩迦耶見所緣，僅僅是人我執的所緣而已。故此論所破分二：一、破承許薩迦耶見所緣是蘊體，而成立依蘊緣假立名言之我。二、破緣他補特伽羅自性有是補特伽羅我執又是薩迦耶見，緣他有情是補特伽羅我執，但不是薩迦耶見，為什麼？因為緣他有情補特伽羅無法執為是我(自己)故。所以這個地方所說的，所謂的薩迦耶見他必須要緣的所緣執為成為自己，他有情是不可以的。

黑板：

◎ 薩迦耶見(顛倒見)：緣補特伽羅──自心相續，執有一自性之我。

◎ 〝我〞定須依於蘊，若無蘊體則無〝我〞；若談我則定離不開蘊體。

◎ 薩迦耶見：是依蘊體而執為有一個〝我〞；

             而此我又離不開蘊體，故蘊體即成〝我所〞。

             我執

薩迦耶見

             我所執

◎ 說明 ──

  〝薩迦耶見〞之所緣：一、應成派；二、自續派以下之差別

應成派：

            所緣：依著蘊體「唯名言假立之我」 → 存在 → 非所斷

薩迦耶見

            所執：執「名言之我」為「自性有」 → 此為所斷

      人 ── 所斷 ── 自性有

      法 ── 所斷 ── 自性有

      執「自相續」為自性有 → 是補特伽羅我執；亦是薩迦耶見

      執「他有情」為自性有 → 是補特伽羅我執；然非薩迦耶見

※ 是補特伽羅我執，不一定是薩迦耶見 ── 如：他有情 ※

   因為：緣他有情不會執為「我自己」的緣故

   所以：執他有情自性有，不是薩迦耶見

自續派以下： 

            所緣：蘊                                非所斷

薩迦耶見 

            所執：獨立實體我 → 此為所斷

      人 ── 所斷 ── 獨立實體我

      法 ── 所斷 ── 實有

      執自相續 → 獨立實體我 → 薩迦耶見 → 補特伽羅我執

      執他有情 → 實有 → 法我執

※ 是補特伽羅我執 ── 即是薩迦耶見 ※

   因為：補特伽羅我執是以「我為主；蘊為僕」我可以主宰我的蘊體，

         但不可能他執有情的蘊體可以被我主宰。

   所以：在他有情身上不可能執為獨立實體的我。

    我們來看著黑板，剛剛我們對於補特伽羅我執有做解釋，現在我們進一步來說明，首先我們來說明薩迦耶見，事實上，薩迦耶見是屬於梵文裡面的音，把它直譯成中文，就如同補特伽羅，補特伽羅也是一個梵音，但是依著音把它翻成中文，但是薩迦耶見它是一個心識的作用所產生的一個見解，當然啦，薩迦耶見的這種見解我們稱之為顛倒見，這個顛倒見解是緣補特伽羅，這個補特伽羅一定要緣自己，緣自己執為有一個自性的我，那當然啦，我們要執為有一個自性的我，那這個我一定要依賴這個蘊體，也就是說，如果沒有蘊體，也沒有我，那談我，一定離不開蘊體，因此，薩迦耶見它會依著這個蘊執為有一個我，但是有一個我又離不開蘊體，這個蘊體就成為一個我所，因此，薩迦耶見有分薩迦耶見我執及薩迦耶見我所執，但是兩個合起來叫薩迦耶見。舉個例子來講，我們以前在鄉下的時候，傍晚回到家裡，因為傍晚的時候看不大清楚，剛好路旁有一個圈圈的繩子，那我們乍看之下會覺得是蛇，那這個時候我們是不是會嚇一跳，我們是不是要保護我，這個時候我們跟它回想，是不是我跟蘊體變成為一了，我要保護我，這個我要保護我有沒有離開這個身體？沒有，我要保護這個身體也沒有離開我，但是，這個耽著自己怕被受到傷害這一個見解，會把這個我跟蘊體融為一樣，可是事實上呢，兩個是不一樣的，但是我們那個薩迦耶見，會把它執為有一個真實的我，所以我們跟它思考一下，當我們緊張的時候，或者是說，我們起煩惱的時候，你有沒有發現到說，在我們的蘊體之中有一個我被傷害，這分叫薩迦耶見，那薩迦耶見因為執為我，再說一次，因為執為我，那這個我有沒有離開蘊體？沒有，所以這個我叫我執，那有我執是不是要追求快樂，那快樂在哪裡？是不是要讓身體快樂，所以身體就成為我所，我所執，所以薩迦耶見就有分薩迦耶見我執、薩迦耶見我所執。因此，薩迦耶見我們可以用這樣來理解。

    進一步來講，薩迦耶見的所緣，剛剛所說的，如果是中觀應成派來講的話，他是依著蘊體唯名言假立之我，但是如果是自續派以下，是緣這個蘊體，然後執為有一個獨立實體的我，兩者有所差別。怎麼說呢？因為中觀應成派他認為一切法的存在是唯名言假立，些許的自性都沒有，所以，我是依蘊而有的。那蘊本身也是無自性。因此他是緣這個依著蘊體唯名言假立之我，這個名言之我在中觀應成派他是存在的，當你所造的業不論是善業，不論是惡業，業力都會薰染在這個假立名言之我。為什麼呢？假立名言之我，連蘊體也是無自性，也是唯名言假立。那，執這個名言之我有自性有，這一分叫補特伽羅我執，也是薩迦耶見，這個是所斷。中觀應成派來講，薩迦耶見的所緣，是依著蘊，唯名言假立之我，就是名言之我。為什麼唯名言假立之我呢？因為在蘊體上也不承許有些許的自性，也是唯名言假立。但是自續派以下他認為法的存在一定要些許的自性，因此，他們一定要緣這個蘊。因為我們說薩迦耶見的所緣是要存在的，所以，以應成派來講，所緣要存在是名言之我，假立名言之我這個是存在。但是，自續派以下認為法要存在要自性有，所以他必須要緣這個蘊體，所以他人上所斷的，跟法上所斷的，是不一樣。人上所斷的是獨立實體的我，法上所要斷的是勝義有，是實有。但是，如果站在斷掉補特伽羅獨立實體的我而已，當然就沒有斷法上的嘛，是不是這樣。既然沒有斷法上的，你所緣的，他一定要勝義有，勝義有是屬於法無我要斷的，那人無我要斷的只有補特伽羅獨立實體的我。因此，薩迦耶見的所緣以中觀自續派來講是第六意識，就是真實的補特伽羅。所謂的真實的補特伽羅就是說，他這一世造的善惡業要薰染在第六意識，延續到下一世。中觀應成派的善惡業，是薰染在唯名言假立的我，帶到下一世。因此，他薩迦耶見的所緣蘊，緣什麼，是緣實有的第六意識，實有的第六意識就是真實的補特伽羅。所以下面說他緣蘊，蘊上有一個假立之補特伽羅，什麼叫假立之補特伽羅？我們這一世也是啊，我們依著五蘊，現在這個我是不是補特伽羅？也是呀。那他造惡業將來會不會感果，也會啊，造善業，將來也會感果呀。可是假立的補特伽羅到死亡時候他會滅掉，所以叫假立的補特伽羅。那業力滅掉之後你要薰染在哪裡，那就是實有的補特伽羅之上，那實有的補特伽羅就是第六意識。那當然，如果是成許八識的唯識派，那個叫第八意識，阿賴耶識。所以如果站在唯識派來講，緣假立之補特伽羅及實有的補特伽羅，叫阿賴耶識。所以站在唯識派來講，假有的補特伽羅所造的善惡業薰染在阿賴耶識上，帶到下一世。那如果自續派，他是第六意識（帶到下一世）。因為我們剛剛所說的，即使他是假立的補特伽羅，他仍然還是存在呀，所以他仍然要由自體所成，他仍然要由自性所成。但是第六意識是不是屬於法，那剛剛所說的，屬於法是法無我所破的範圍，但是，人無我所破的範圍只有獨立實體有我。所以薩迦耶見的所緣是實有的補特伽羅，就是第六意識，執為獨立實體的我。執為獨立實體的我，這個是所應斷。另外一個問題，我們執自己為獨立實體的我，這個是站在自續派來談，我們執自己為獨立實體的我，那他有情也是補特伽羅，為什麼不會執獨立實體的我。你也是有情，他也是有情，那站在自續派以下來講的話，為什麼你自己可以執獨立實體的我，他有情你沒辦法執為執獨立實體的我？那這個來講就要拉到獨立實體的定義，所謂獨立實體的定義是以我為主，蘊體為輔，蘊體就如同僕人，我像主人一樣，我可以主宰這個蘊體。所以，你有沒有覺得，當我們很有順境的話你是不是可以主宰一切，當我們不順境你是不是所有痛苦都要排除掉，我可以主宰。那蘊體你可以主宰，所以，那個任運所生起來的這個薩迦耶見，絕對會我可以主宰我這個蘊體，是不是這樣？但是，我們不可能執他有情被我主宰，這不可能的。所以，他有情你絕對不可能執為獨立實體的我。所以，你要用定義來理解。因此你執他有情不會執為獨立實體的我，當然你就會執他為實有。所以，站在自續派以下來講，他對他有情，絕對不會執為獨立實體的我，所以他就不會有薩迦耶見，會成為他有情的過失，不會。可是站在中觀應成派來講，他的人我執是執自性有，法我執，以是執自性有，那站在他有情來講也是執自性有，站在自己來講也是執為自性有。那站在自己來講，執為自性有的話，是補特伽羅我執，可以成為薩迦耶見，那執他有情，也是補特伽羅我執，為什麼不能成為薩迦耶見。好，所以，成為薩迦耶見要有一個條件，就是執這個蘊體變成我，是我所、我的。你才可以稱這個叫薩迦耶見。因為薩迦耶見是引生煩惱，你執他有情的話，不一定會引生煩惱呀，我們說，他有情干我何事。只是說這個有情，成為我所的時候，你才會起煩惱，那我所就是薩迦耶見，但是單單是（其他）人的話你不會成為我所。所以，他跟你成為我所的時候，你才會生起煩惱，所以薩迦耶見才分我執及我所執，那引生煩惱，執他有情為補特伽羅我執，但是他不是薩迦耶見，為什麼。因為他不是自相續。所以，又拉回來講，就是我們剛所說的，自續派以下，他沒有問題。可是他宗不了解中觀應成派，所以剛剛就問：你執自相續是補特伽羅我執，是薩迦耶見，那執他相續也是補特伽羅我執，那也是薩迦耶見哦？是不是這樣。所以應成派就說：不是不是，你瞭解錯誤。所謂的薩迦耶見一定要這個蘊體的我所成為我自己，這才叫薩迦耶見。那執他有情不可能成為我自己，所以是補特伽羅我執不一定是薩迦耶見，譬如他有情。為什麼？你總不會把他有情認為是你吧，是不是這樣。但是，你執自相續的蘊體一定是你，因為你絕對不會離開你的蘊體，所以薩迦耶見是執自心相續，你還要安立這一個，所以你要分清楚。所以我們剛剛在黑版上所說，再拉回來說，一般如果在我們心識生起我的，那就是我所執，那這個我的，所有你擁有的東西，你都會成為我所執。舉個例來講，譬如講說你的小孩在那邊玩，這時候不一定會成為我的，但是你小孩有危險的時候，我的，你就會（生）起來。當然，不一定是小孩子有危險的時候，平常小孩子在那邊玩的話，如果有人問那是誰的孩子，你如果說啊那個我的，這個我的就是屬於我所，.。

（p464-5）

於此所緣執相云何，入中論釋云﹕「薩迦耶見執我我所行相而轉。」謂非但執有自相，須執為我。

    [釋]：因此，這個地方說：於此這個薩迦耶見的所緣跟所執的行相是什麼？這個就如同我們剛剛在黑板上所說的：那如果呢，站在中觀應成派的所緣是唯名言假立的名言之我，那所執的行相——執為自性有。但是呢，如果是說自續派以下，就是所緣是假立之補特伽羅及實有的補特伽羅的相混，為它薩迦耶見的所緣，那執它為什麼——獨立實體的我，.。那為什麼這樣作解釋呢？因為薩迦耶見的所執是你要斷的，那你把它斷掉了，可是你不能斷存在的補特伽羅，你要斷的是不存在的補特伽羅，所以你斷掉不存在的補特伽羅，你沒有斷掉存在的補特伽羅，所以你才不會墮入斷滅見！不墮入常邊，不墮入斷邊，這個是呢佛教內部派所共許的。因此呢對於所緣所執，文字上是這樣講，但是你的心識對它的體悟你要瞭解。那剛剛我們文字上所說的：所緣——名言假立之我，所執——自性有，這文字讀久了我們就是會熟悉，可是呢，實際在心識上操作就是很重要，.。那心識上操作不要去墮入常見，也不要去墮入斷見，這個是相當重要的！所以呢接下來說，《入中論釋》云，說：「薩迦耶見執我及我所行相而轉。」薩迦耶見就有分薩迦耶見我執及薩迦耶見我所執，那這個行相呢是執名言之我為自性有，名言之我所為自性有，所以呢執我及我所行相而轉。所謂薩迦耶見執我及我所行相，就剛剛所說的：名言之我自相有，名言之我所自相有，不僅如此呢，還要執補特伽羅有自相而且必須執為我自己。這兩個條件：我跟我所自相有，而且呢必須要執為我自己，這個才叫做什麼呢——薩迦耶見。那執他有情為自相有不可能生起我跟我所，所以我們講說：他有情是補特伽羅我執，可是他不是薩迦耶見。好我們再來看本文的464頁的倒數第四行，下面，所以呢，

（p464-4）

《入中論釋》云﹕「唯薩迦耶見是所應斷，此由悟入無我之我，即能斷除。」此說通達所緣之我，無其實我或無自性，由其行相相違而斷，故是執著慧相違品，此亦是執補特伽羅有自性，即是執有自相之我，執有我所薩迦耶見，亦當了知。

    [釋]：接下來，這個《入中論釋》云，說：唯薩迦耶見我執是所應斷。那這個就是如同我們剛剛所說的：那薩迦耶見我執是執為自性有，這分自性有呢是所應斷，因此呢，此由悟入呢無薩迦耶見所緣我，那這個所緣我呢是名言之我，所以薩迦耶見所緣我之自性我，那第一個我是什麼呢——是名言之我，那這個你不能斷，那名言之我執為自性之我，那這個是要斷的，所以呢，此第二個我──自性我即能斷除。此說通達所緣第一個我之名言我，然後呢無其諦實之我或者無自性之我，由其呢無自性我與薩迦耶見行相之我即自性之我相違而斷除，因為呢自性的我跟無自性的我是不是直接相違，所以呢由沒有自性的我跟薩迦耶見行相的我（就是自性的我），那只要你執為有自性的我，那絕對呢無自性的我就消失掉了，也就無法通達補特伽羅無我的。但是呢，如果你通達這個自性無我（就補特伽羅的自性有的這分沒有——就無自性的話），那當然了自性的我也被遮除掉了，所以他們是直接相違的。那這個呢就如同前面的p460+7，這個我們可以看，這第七行它怎麼說呢，說：無我真實義慧，其相違品呢是須於彼(無我真實義慧呢)相違執著者，那當然這個叫增益有我，所以他們兩個是直接相違的。好，我們再翻回來，故是執著與無我真實義慧相違品，此亦是呢執補特伽羅有自性，即是呢執有自相之我。反面來講的話呢，也就是說：跟無我真實義慧相違品的話，那當然你一定是執著補特伽羅有自性，有自相的我嗎。所以呢，於所依境緣名言假立之我，那同樣道理呢，我所——執有自性的我所薩迦耶見，你也應該了知，.。這個就是我們剛剛所說的，如果我們的心識生起一個“我的”，那這個就屬於名言假立的我所，那名言假立的我所我們執為自性有，那這個也是薩迦耶見的我所，啊也是一樣。要把這個薩迦耶見的我所的自性有斷掉的話，那當然你也要通達薩迦耶見我所無自性，那無自性呢跟我所有自性也是直接相違。

，

（p464-1）

若不執為我及我所，唯執實有補特伽羅，即愚補特伽羅我之無明，非不染污。

    [釋]：進一步來講說：若不於自心相續執為我及我所，唯有什麼呢——執他有情實有補特伽羅，雖非薩迦耶見，然即是什麼呢——愚補特伽羅我之無明，一樣啊，執他有情的話，也是補特伽羅我執，那這個也是屬於無明啊。愚一樣是染污啊。那非不染污的話，也就是說呢，因為會生起貪嗔的話呢，也要由這個愚癡對這個他有情補特伽羅呢執他為自性有，由它引生。那這個就如同我們剛剛所說的：執他有情自性有是不是補特伽羅我執，.。那如果這個補特伽羅我執呢如果是屬於“我的”，那當然你就會引生煩惱了。所以呢，我們有說過一句話說：人我執是不是由法我執所引生，說他有情補特伽羅我執雖然不是呢，我們講說，雖然它不是屬於什麼——法我執的名言所安立的，可是呢執他有情補特伽羅我執的這分呢，那當然你也會引生薩迦耶見，因為呢如果這個他有情呢是屬於“我的”，那你就會引生薩迦耶見的。譬如說：我們舉個例子來講，我們如果剛開始到某一個團體去，那大部分的人剛認識你也不是很熟，所以這個時候你絕對不會引生煩惱，但是如果你在一個團體相處久了，是不是有你相應的道友，也有你不相應的道友，所以呢這個時候是不是開始會分順境的跟不順境的。剛開始去的時候，大部分都不會分順境跟不順境，都是屬於中庸的，都是道友，這樣，可是呢慢慢久了的話，是不是道友分屬於跟自己相應的——我們說順境，還有呢，不跟自己相應的，等到你一分下去的時候呢就開始會起煩惱，順境的話就起貪，不順境的話就起嗔。所以呢，剛剛裡面所說的：執他有情為實有，就補特伽羅我執雖然不是薩迦耶見，但是呢他有情的這個補特伽羅我執呢，這個愚補特伽羅的無明呢非為染汙，它也會引生的。所以我們剛所解釋的話說：那也會引生貪、瞋…等煩惱