p403

(p403+1)

《中觀光明論》云：「是故應知，唯說勝義是名了義，與此相違是不了義。」

[釋]：中觀自續派蓮花戒論師所著之《中觀光明論》云：「是故應知，唯說勝義是名了義，中觀自續派於名言是承許要有自性，所以「唯〝說〞」即是名言所詮，既然是名言所詮就一定要自性有──第一個條件。第二個條件：所詮之法是空性(勝義)。符合了此二條件者，以自續派來說即是了義經，只要不符合其中一個條件就是屬於不了義。故《中觀光明論》說：「是故應知，唯說勝義是名了義，與此二條件其中之一相違，也就是只要少了一個條件就是屬於不了義。」

(p403+2)

《入一切佛境智慧光明莊嚴經》云：「所有了義是名勝義。」《無盡慧經》說：無生等是名了義，故定應知唯無生等說名勝義。

[釋]：《入一切佛境智慧光明莊嚴經》云：「所有了義是名勝義。」此經亦說，所有的了義即是指空性

(p403+2)

《無盡慧經》說：無生等是名了義，故定應知唯無生等說名勝義。

 [釋]：《無盡慧經》說：無自性生等是名了義，故定應知唯無自性生等說名為勝義。

(p403+3)

故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義，以廣決擇離生、滅等一切戲論真勝義故。

[釋]：故中觀理聚六論──龍樹菩薩所造，及諸解釋龍樹菩薩的中觀理聚六論者，如《入中論》等，應知如實宣說了義，以廣決擇遠離自性有之生、自性有之滅等，若遠離自性有之生、自性有之滅即是指空性，即遠離了一切戲論，因為只要有自性有就是有二顯戲論，遠離了二顯當然是真勝義──空性故。

(p403+4)

何故如是二種宣說，而名了義不了義耶？謂由此義不能更於餘引轉故名為了義，或義定了。

[釋]：何故如是二種宣說，為什麼要依著勝義諦跟世俗諦來宣說而名為了義不了義耶？謂由此義不能更於餘引轉故名為了義，或義定了。此如前所說，所詮的意義已經是究竟了，不能再作其它的引申、解釋，因為已經義定了。

(p403+5)

此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所決擇事到究竟故。諸餘補特伽羅除此不可引顯餘義，由其具足能成量故。

[釋]：此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所決擇事到究竟故。因此了義經都是在詮釋空性，因為一切諸法存在的究竟本質就是空性，無法再引申了。諸餘補特伽羅除此不可引顯餘義，由其具足能成量故。也就是說抉擇了以後其它任何一個補特伽羅，除了所抉擇到究竟故，不可再引顯餘義了。為什麼？因為由其所抉擇的具足能成量故、已經正確無誤了。所謂「成量故」，是屬於正確無誤的不可再引申了

(p403+6)

如《中觀光明論》云：「何等名為了義，謂有正量依於勝義增上而說，此義除此，餘人不能向餘引故」

[釋]：如中觀自續派蓮花戒論師所著《中觀光明論》云：「何等名為了義，第一個：謂有正量，所謂的「正量」就是：名言所詮不為量所違害，即符合量的定義。因為自續派的名言所詮一定要自性有，所以名言所詮以自性有為基礎則是不為量所違害，因為它符合量的定義──此為第一個條件。及第二個：所詮是空性，依於勝義增上而說，若兩個條件都符合，此義除此，餘人不能向餘引故。」

(p403+7)

由此宣說之力，其不了義亦能了解，謂若此義不可如言而取，須引餘義釋其密意，或雖可如言而取，然彼非是究竟真實，除彼更須求彼真實，故非了義，或義未了。

[釋]：由此宣說之力，則其反面不了義亦能了解，不了義──謂若此經文字面上之義不可如言而取，須引餘經之義而來解釋其密意，所謂的「密意」就是說經文字面上不可如言而取，不能說經文字面上如此的敘述你就這樣作為定解，必須再作進一步的解釋而來了解這部經的究竟密意是什麼。或雖經文字面上可如言而取，然彼所詮釋的非是究竟真實的密意，譬如：經文上所說的世俗因果法──布施將來可以感得福報，持戒可以獲得莊嚴身。此經文字面上雖可如言而取，然其所解釋的、所詮釋的不是究竟的真實義。因為他所詮釋的是世俗法而不是詮釋空性。故說雖然是字面上可以如言而取，然彼非是究竟真實。除彼字面所解釋、所敘述之外更須再進一步的去求彼真實義，也就是說〝布施〞之能施、所施、所施物，其存在的究竟本質是否如同心識所顯現的，是真實的存在呢？所以你必須更進一步的來尋求。故非了義，或義未了。如經文字面上所詮釋的世俗因果法，如布施…等。

(p403-4)

有作是說，諸了義經是如實說，故若彼經宣說無生無補特伽羅等，應須執為全無有生補特伽羅。若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。

[釋]：有有一些學者作是說，諸了義經是如實宣說，故若彼經宣說無有生、無有滅、無有補特伽羅等，則應須執為全無有生全無有補特伽羅──此是依文解義而來問難的。若不爾者應非了義，以其言聲(經文的所詮)非如實故。

(p403-3)

然不應理，如是說法大師，現見眾多了義之經，遮生等時加勝義簡別。若有一處已加簡別，於未加者亦應例加，是共法故。又此即是彼法真實，豈能成立如是說者為非了義。

[釋]：宗喀巴大師回答說：然你這種問難的理由是極端的不應理，如是說法大師（即佛經），現見眾多了義之經，一剛開始遮生等時都有加勝義簡別。若有一處已加簡別，所謂的「簡別」就是說：我們要破斥某一法的時候，其所要破的涵義是什麼，這個叫「簡別」。譬如：無生──心經說是〝無自性生〞，所以並不是破〝生〞而是要破掉〝自性生〞。於別處未加者亦應例加，是共法故。又此即是彼法真實，豈能成立如是說者為非了義。如《般若經》云：「諸法勝義無自性，故無生、無滅…等」；《心經》亦云：「諸法自性空，故無色、受…等」。

(p403-1)

若不爾者，總破生故亦別破句，故不能立如是宣說了義之經。

[釋]：若不爾者，如果不這樣解釋的話，總破生…等故亦別破句，故不能立如是宣說了義之經。此若如前《廣論》p403-4說〝無生〞或〝無補特伽羅〞…等，若如你所說，若無生則應執為全無有生，此才是諸了義經，是如實所說。則反問：既然無有生，亦不可能會有滅，因為一切有為法是生、住、異、滅，所以若沒有生當然也沒有住、也沒有異、也沒有滅。若沒有生、住、異、滅，則有為法當然也不存在了。既然有為法不存在，則解釋了不了義的這些名、句、文及能詮之聲當然也不能存在了。也就是說，解釋了不了義的文字及能詮之聲也是有為法，而生住異滅既然不存在的話，有為法也就不存在。既然不存在了，那你怎麼可以立如是宣說了義之經呢？