P408

(408+1）

若一切種善觀察已，求解脫者見無所得。故於彼云：『我性且非有，豈能有我所。』由我不可得故，則其我所我施設處亦極不可得，猶如燒車，其車支分亦為燒毀，全無所得。如是諸觀行師，若時通達無我，爾時亦能通達蘊事我所皆無有我。」此說於我達無性時，亦能通達我所諸蘊無我無自性。

        我們知道我、我所就是我執，要生起我執要生起有所依的我執的施設處〭我都不存在了，還會有我的施設處嗎？「猶如燒車，其車支分亦為燒毀全無所得。」車子已經被燒掉了，怎麼還會有車子的支分呢？

        所以「如是諸觀行師，若時通達無自性之我」，「爾時」這裡要很注意，爾時不是指同時，是依於此無我之勢力，「亦能通達蘊事之我所皆無有自性

之我」。「此說於名言之我通達無自性之時，亦能通達名言之我所之諸蘊無我、無自性」。

（p408+4）

《入中論釋》云：「由緣色等自性成顛倒故，亦不能達補特伽羅無我，以於諸蘊施設我事而緣執故。如云：『乃至有蘊執，爾時有我執。』」此說未達蘊無自性，亦不能通達補特伽羅無我性故。

《入中論釋》云，由緣色等諸蘊自性有而成顛倒，這裡說「緣色等」諸蘊自性成顛倒這個叫「法我執」，若有法我執絕對不能通達補特伽羅無我，因為以諸蘊施設於我之事而緣自性有故。所以如《中觀寶鬘論》云：「乃至有蘊執，爾時有我執。」這個「蘊執」叫法我執，有法我執所以會引生「人我執」。所以《寶鬘論》所說，此說未通達我所之蘊無自性，亦不能圓滿通達補特伽羅無我、無自性故。

（p408+7）

若即通達補特伽羅無自性慧，而是通達蘊無性慧，則會有通達二種無我二種覺慧成一之過。

下一段就以兩個問題來問難。第一個問題初問，「若即通達補特伽羅無自性慧，而是通達蘊無性慧，則會有通達二種無我二種覺慧成一之過。」初問的話，「若即通達補特伽羅」—是人上的無自性慧，「而即是通達蘊」—是法上的無自性慧，則會有通達人、法二種無我，二種覺慧變成一的過患。

自續派以下就問，通達人上的無自性，即是通達法上的無自性的話，那麼阿羅漢通達「人無我」，是否也同樣通達「法無我」？照這樣的話，通達人上的無自性，等同通達法上的無自性。照應成派這樣說的話，佛陀就沒有必要講法上的無自性了；既然通達人無我即是通達法無我，所以佛陀也沒有必要講法無我了。

（p408+8）

法與補特伽羅二各別故，能達彼二無性，二慧亦應各別，如達瓶、柱無常之慧。

接下來看理由，因為「法與補特伽羅二是各別故」當然法與補特伽羅是不一樣的，所以「能通達彼人、法二無自性」人、法「二慧」，通達人上的無自性、通達法上的無自性有差別，所以通達無自性的智慧、這個識體也應該不一樣。舉譬喻來說「如通達瓶柱的無常之慧」，瓶子的無常及柱子的無常之智慧，瓶子的無常不是柱子的無常，因為無常的所依不同；一者是依於瓶，一者是依於柱。假若一樣的話，就會有瓶子等於柱子的過患。也就是說，假若通達人上的無自性，即是通達法上的無自性，那就會有通達瓶上的無常，即是通達柱上的無常，就會有瓶子等於柱子的過失，所以這個是初問。

（p408-6）

若即通達補特伽羅無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達補特伽羅無我之時，如何安立亦能通達蘊無自性耶？初問非許，當釋後問。

第二個後問，「若即通達補特伽羅無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達補特伽羅無我之時，如何安立亦能通達蘊無自性耶？」這個所依的理由是中觀應成派前面所說，通達人上的無自性，亦能通達法上的無自性，「亦能」通達不是同時。

因此本宗回答「初問非許」，第一個問題我沒有辦法承許，初問所說我亦非許，故「當釋後問」，所以要來解釋第二個問題。一般在論辯時，如果對方提出的問題，不是我所承許的，沒有必要回答，因為你的問題本來就是錯誤，既然有錯誤，我沒有必要回答，所以來解釋第二個，故「當釋後問」。

（p408-4）

謂正通達補特伽羅無自性慧，雖不即執蘊無自性，然即由此慧，不待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性，能斷蘊上增益自性諸增益執。故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。如《佛護論》云：「屬我所有名曰我所，若我且無，由無我故何能更云此是我之所有。」

謂正通達補特伽羅無自性慧，雖不等於即執蘊無自性，然即由此通達補特伽羅無自性之慧，不待餘緣能引生法無我之決定智、決定的智慧、決定諸蘊皆無自性，能斷蘊上增益自性之諸增益執。所以才會說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊上的無自性。舉佛護論師所著《佛護論》云：「屬我所有，名曰『我所』，若我且無，由無我故何能更云此是我之所有。」我都沒有了，又何來我所呢？

為什麼應成派會說我所，「我所」主要是要談「法」，因為是以所斷的角度來說明。由於「我所」所依的是法，由「法」引生我所，而我所又是以「我執」為主。既然人我執、法我執的耽著境皆為自性有，故以應成派來看，所斷皆同為自性有。因此，法上自性有若未斷除，絕對會有我所執；有我所執，即為人我執。假若無自性之我，怎麼會有自性有之我所呢？所以才會說我、我所皆無自性，也一定要通達法上的無自性。

（p408-1）

譬如定知無石女兒，雖不即由此慧執云無彼耳等，然能斷除計有耳等增益妄執。故若定知無真實我，則能滅除執彼眼等真實有故。

譬如已決定知「無石女兒」，這時雖不即由此無石女兒之慧，同時執「無彼石女兒之耳等」；然能依無石女兒之慧的勢力，而斷除妄計有石女兒之耳等的增益妄執。故若定知無真實補特伽羅我，則能滅除執彼補特伽羅我所之眼等為真實有故。

接下來作進一步補充。本論p408+3《明顯句論》所說的「亦能」及本論p408-2「亦能」，這二個字不能解釋為「同時」或「即」—等同，應解釋為—依此勢力或亦有此能力。或依本論p408-3所說：「不待餘緣能引定智」此中有「下一刻」的意思，而不是指同時，因此對文字的解釋要理解。

就如同經論中有說「通達一部經即通達一切經」，意思是說通達一部經即有能力通達一切經；而不是說通達一部經等同通達一切經，這種解釋方法是錯誤的。如果通達一部屬於小乘的經典，就可以通達一切經，是不是連大乘的經典都可以通，不是這樣的。如果這樣解釋的話，佛陀就沒有必要特別為小乘根器開演小乘經，對屬於大乘根器開演大乘經典；如果依照「通達一部經就通達一切經」，就沒有必要分大、小乘。因為通達小乘一部經可以通達一切經，一切經就包含大乘經，因此不能作這樣的解釋。

下面這一段，是對於應成派的問難。從p409+2這段開始，因為應成派說：「通達補特伽羅無我即通達法無我。」意謂通達補特伽羅假有，亦即能通達法上的假有。如果是這樣，由於實事諸師亦承許補特伽羅假有，是否他們也同樣的通達法上的假有呢？但是以中觀應成派來說，緣起假有一定要周遍於空性，同樣的道理，空性也必須周遍於緣起假有；但是實事諸師雖然承許緣起假有，卻不周遍於自性空。

應成派承許「有為法非自性有」，理由是「以是因緣生故」，由於「因緣生」所以是「無自性」；由於「因緣生」是屬於無常的體性，而「空性」是非由因緣所生，所以「空性」是常法。雖然論師所出的論式說：「諸法無自性，緣起故。」但是並不是以因緣為因，直接通達空性。

因為「因緣生」是屬於無常法的體性，既然是無常法的體性，是不可能通達常法的「空性」。通達空性也一定必須要遮除自性有；但是以自性有即非緣起，故由緣起之正因，遮除非緣起之自性有。因為這樣的道理，所以論式才會說：「諸法無自性，緣起故。」意謂著由緣起故而遮除非緣起，非緣起就是自性有，所以把這分自性有遮除掉，顯現無自性；由於顯現無自性之勢力而通達空性，是這樣的。

雖然由緣起遮除非緣起，但是非緣起未必是自性有，剛剛所說自性有是非緣起，可是非緣起未必是自性有；譬如常法是非緣起、勝義有也是非緣起。故承許因緣生為因，未必通達諸法無自性，也就是未必通達應成派所承許的空性。

進一步來說明，也就是承許因緣生是佛教內部派所共許的,不論大、小乘一定要承許因緣生；如果不承許因緣生就是外道。由於「因緣生」可以遮除執因緣生為非因緣生，然「非因緣生」卻不一定是自性有，譬如勝義有自性、常、虛空等等也是非因緣生，故說遮除非因緣生未必是空性。這個道理就譬如「瓶子」是所作，既然是所作一定是遍於無常，但是無常卻非即是瓶，因為「柱子」也是無常，所以「無常」不是瓶子的定義。

這一段的問難者，以總相來問難應成派說：「若許假有，即許非實有；若非實有，即可了達空」因此通達補特伽羅為假有即通達人無我，通達人無我就可以通達法無我。所以問難者，此乃是依著應成派所說的而問難，通達補特伽羅假有無我，依此補特伽羅無我的勢力，就能通達法無我；如果是這樣，那麼實事諸師應該通達了法無我。

所以首先將這一段所要說明的，先作一個解釋。