p426

(p426+3)

若謂諸中觀師與無見者，因雖不同，然達業果及前後世無性是同，此無性見則極相等。

[釋]：他宗問：若謂諸中觀應成師與順世外道之無見者，所立之因是不同，如同你剛剛所說的，所立的因是不一樣，但是通達業果及前後世…等無自性是相同。這地方我們要理解清楚，他宗的問難是：沒有自性，就是沒有業果。他們也認為順世外道不承許有前後世及業果，也就是跟無自性是一樣。所以他宗才會問難你應成承許無自性的見解，則與順世外道極相等。

(p426+4)

此亦不同，他許無性是畢竟無，於二諦中俱不許有。中觀論師許世俗有業果等故。

[釋]：本宗回答：此無自性之見亦不同於順世外道，這是跟順世外道不相同的，他（順世外道）許無自性是畢竟全無，是不一樣的，亦即諸法於二諦中，勝義諦及世俗諦當中俱不承許有。但是，中觀應成論師是承許世俗有業果…等故。所以這是不一樣的。

(p426+4)

《明顯句論》云：「若爾，彼等亦於諸法無性通達為無，由此見故，且有相等。答曰﹕非有。中觀論師許世俗有，彼等不許，故非相等。」

[釋]：月稱論師所著的《明顯句論》云：「若爾──如同你所說的（若如他宗所說），彼等順世外道亦於諸業果…等法無自性通達為無，由於通達為無業果，由於順世外道認為無法現前去看到過去世、現在世的業果，這就是剛剛所說的，因為他們都認為沒有業果跟無自性是一樣，所以他們才說「由此見故」。由此見，就是剛剛所說的，他們不承許有業果，不承許業果，也就是無自性。因此，跟你中觀應成派承許無自性，還不是一樣。故與你中觀應成派且有相等。論主答曰﹕非有相等。不一樣的！因為中觀應成論師承許世俗有業果…等，彼等順世外道不承許有業果…等世俗諸法，那來的相等呢！所以故非相等。

(p426+6)

此即顯示，若中觀師於世俗中不許業果等，與順世派見解相同。又與斷見不同之理，論師未說彼有所許我無所許。又未曾說彼等許無，我不說無是許非有，而許是說無性及立為緣起因，並於世俗許諸建立。

[釋]：此即顯示，若有一中觀師於世俗中不許業果…等，則與順世派見解相同。「又與斷見不同之理，論師未說彼有所許我無所許」；這意思是說中觀應成派與順世外道主張〝無業果…等斷見〞道理不相同，並與自許中觀應成派的西藏學者的主張也不相同。因為月稱論師未說：彼外道有所「許」──許無前後世、及無業果等，而我月稱論師無所「許」──無前後世、無業果等，月稱論師沒有這樣承許。雖然二者皆是〝無所許〞，然立因不同。因為月稱論師所立之因是無自性。而順世外道所立之因是未現見有前後世。所以，對月稱論師作問難的他宗，並沒有分清楚，二者的所立因並不相同。因為月稱論師絕對不會以〝現見不到〞為其所立因。

論師未說彼有所許我無所許──月稱論師未說彼外道等承許無前後世及無業果〭而我月稱論師沒有說無所許是無前後世及無業果，如上所說，立因不同〭又未曾說彼等許無，我不說無是許非有──意謂月稱論師並未承許，外道所承許之業果等諸法為無，我(月稱論師)亦不如同自許中觀應成派的西藏學者於破斥外道時說：非如外道許業果諸法無，而是許非有──此為非有非無〭至此月稱論師不會這樣承許〭再說一次，月稱論師又未曾承許彼(外道)等業果諸法無，我月稱論師不如同自許中觀應成派的西藏學者說業果諸法無，是許非有，也就成為非有非無。月稱論師是許〝無〞是指無自性，及無自性為成立緣起的正因，由於緣起名言有，故於世俗承許諸法的建立。所以這個地方對於這幾派所立的論式，一定要分得很清楚，不過剛開始我已經有講，斷見有三位，你可以配合來看，尤其是自許中觀應成派的西藏學者，他所立的因，跟中觀應成派是一樣的，都是無自性，可是他們認為無自性，所以無法建立一切，所以無業果。可是中觀應成派就是因為無自性，才有緣起之正因，所以緣起是存在的，就有諸業果的存在。所以二者不同。

39:37(p426-5)

若謂業果等法皆無自性是極應理，然斷見者亦說無彼，故許彼等無有自性，就無性分同中觀師。此最不同。

[釋]：若謂業果…等諸法皆無自性是極應理，然斷見者亦說無彼業果，故許彼業果…等無有自性，就無自性的這一分來說，是等同中觀應成師。本宗說：此無自性是最不相同。中觀應成派的無自性是因為緣起，既然由緣起成立無自性，當然緣起因果要存在，怎可說無自性變成沒有緣起因果呢? 所以這無自性是不相同的〭下面舉一個例子來說明。

譬如有兩個人，同時講某一個人他是小偷，此人確實有偷東西，可是說他是小偷的這兩個人，其中一個人有看到他偷東西，說他是小偷，這個沒有妄語，因為他真實看到，那另外一個沒看到小偷偷東西，結果說他是小偷，雖然所說的小偷都是一樣，都有偷東西，可是你沒有看到，而說他是小偷，此即妄語，叫顛倒作意，舉此例來說明，同是無業果，順世外道他們認為沒有業果跟無自性是一樣的，但是以中觀應成派來講，沒有自性的業果不代表沒有業果，也就是說沒有自性的業果不代表沒有業果，故同是沒有業果，可是立的意思不一樣，以應成派來講，沒有業果是指沒有自性有的業果，所以這是不一樣的。

(p426-3)

譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊，有人見是彼賊所竊，云是彼竊。如其二人說彼竊財，賊雖實竊，然一是妄語，一是實語，故不相同。

[釋]：譬如有一位竊財之賊，有人不知是彼所竊，而妄說彼賊所竊，因為你沒有看到，可是另外一個人，見是彼賊所竊，云是彼賊所竊。如其二人說彼賊竊財，賊是同一人，賊雖實竊，然一是妄語(沒見到)，一是實語(有見到)，故不相同。這個法喻是從《明顯句論》引來的。

(p426-3)

如《明顯句論》云：「若云事同，設無實事雖如是同，然證者異，故不相同。

[釋]：如《明顯句論》云：「雖說無業果這件事情，斷見者與中觀應成派是相同，然，因為斷見者沒有見到業果，既然沒有見到業果，當然就認為沒有自性，設若無實事（即若無自性之業果）雖然斷見者與中觀應成派如是雷同，很相似，然證者所成立之因是有差異的，故斷見者與中觀應成派並不相同。

(p426-2)

譬同於一盜，有非實知由非愛故，覆意倒說是此所竊，餘見彼竊正為破除。其事雖無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，餘是實語。若審觀察，前者惡稱有罪，餘則不爾。

 [釋]：譬如同見於一盜賊，其中有一人非如實見知，但由非愛（顛倒不清楚，因為沒看到）故，覆意顛倒妄說：是此賊所竊，餘者(另外一個)如實見彼賊所竊，正為破除(因為是如實見，所以破除另外一個不如實見)由覆意顛倒妄說。二者其所指的賊之事，雖然賊無異，同一人，然由覺知者異故（有見、無見不同），故應說：前人非如見彼賊所竊，故是說妄語，餘者如實見彼賊所竊，故是真實語。若如理審諦觀察，用戒律來看的話，前者惡稱有妄語罪，餘如實知者，則不爾（即無妄語罪）。