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頗見一類，聞彼諸句未解彼理，專相違說「生即無生，依即無依」，狂言愈大，知見愈高。《明顯句論》引《楞伽經》云：「大慧，無自性生，我密意說一切法無生。」此說極顯。又破生等應不應加勝義簡別，義雖已答，然分別答至下當說。

[釋]：所以呢這個地方，本宗說呢，宗喀巴大師說呢，說現今呢，頗有一類的宗義論師，聞彼諸句，未解彼理，專以相違之言，而說呢，生即無生，依即無依。那生即無生，依即無依呢，這個意思的詞意呢，即為全無生。那以為呢，狂言愈大，知見越高。也就是說呢它這種狂言呢，這無法接受正確的見解，錯誤的知見越堅固。

那《明顯句論》呢，引什麼呢？《楞伽經》云，大慧，無自性生，我密意說一切法無生。

所以呢引《楞伽經》，來從此經所說的無生呢，就是無自性生，這是非常明顯、極為明顯，所以故非說全無生。又破生等，那應不應加勝義簡別，由以上之義呢，雖已回答，也就是說呢當然是應該要加勝義簡別。然是呢，詳細的這個分別答復呢，那自下當說。好，接下來呢我們再來看本文。

15:36（p448+5）

此等皆是，顯示彼一切能破，皆不能破無自性中因果建立。似能破中最究竟者，謂自破他如何觀察，即彼諸過於自能破無餘遍轉。汝等所立，即似能破最究竟者，以破他宗觀察正理害不害等皆被遮迴，其能破理成所破故。

[釋]：這地方是說呢?之前，前引此等論著皆是顯示，彼就是他宗呢?他宗的一切能破。即彼等，就他宗等所作的問難，他們的所破，就是他們所作的問難。他們的問難呢?皆不能破無自性中，且因果能建立的法則，他是無法去破的，不能破呢?結果呢?成為什麼?似能破。那什麼叫似能破呢?就是具、不具正理所作的問難。所以成為似能破中最究竟者。什麼叫似能破最究竟者呢?謂自破他以理如何觀察彼等諸過失，而且呢?即彼等之諸過失呢?卻於汝自身能破，無餘遍轉。這個意思就是說呢?當你要破人家的時候呢?你所具的正理不是一個正因的話呢?反而這個呢?會破到自己的身上，全部都破除了。也就是說呢?汝破除他宗的理由，而且這個理由呢?卻將自身的過失呢?完全什麼?完全暴露無遺了。所以，故汝破他宗等之所立，即成為似能破當中最究竟者。為什麼？因為以破他宗觀察正理害、不害應成自宗..等等呢?全部都被遮迴、被破除、被擋掉。為什麼呢?以其能破之理，成為所破。就破自己了。不僅無法破除他宗，反而這個道理呢?破除自己，這個就是所說的似能破。

18:35（p448+8）

若謂汝許有色等，故於彼等此觀察轉，我等無宗故，彼觀察不能轉入。此答不能斷彼諸過，於應成派及自續派，何決擇時茲當宣說。

[釋]：這地方說呢?某一些宗派，當然啦!這地方我們知道，這某一些宗派那一定是自許中觀應成派，他怎麼說呢?若謂汝許有自性之色等，故於彼色、聲…等由此四句生之觀察而能夠轉、而能夠破除，但是他認為呢?說:我等為無宗故，我都不承許任何一法，所以我無宗故。所以，於安立任一法其是、或者非、或者有、或者無..等等。所以他都沒有承許，所以皆無所許。因此呢?故彼四句生之觀察不能轉入，所謂不能轉入就是對於自己無法破除。本宗就是中觀應成宗，自宗就說了：你這一種回答，此種回答是不能斷彼無宗之諸過失，你雖然承許無宗，可是你無法去斷絕你的過失，這個道理詳見於應成派跟自續派，它們兩派在抉擇的時候呢?茲當宣說。所以呢?以何決擇，茲當宣說。

20:33

我們剛剛所說的，緣生即無自性生。這個呢?我們依著黑板再來做進一步的解釋，我們知道呢?有為法，所謂有為法就是有作用，有作用的法他一定要觀待因緣，有為法他是因緣而生，緣生呢?他要觀待他法而生，就是他因緣和合的時候，他才會生出來。至少呢?他必須要觀待什麼呢?他必須觀待時間、空間、還有這個法他本身的支分。因此呢?他是要因緣而生，所以觀待他法而生，既然是觀待他法，像以時間來講的話，他會有第一刻、第二刻，我們說剎那生剎那滅、剎那生剎那滅。所以，緣生觀待他法的時候呢?他就是無常性。第一刻不可能在第二刻存在，第二刻不可能在第三刻存在。所以，剎那生剎那滅、剎那生剎那滅。所以緣生一定是無自性生。首先我們理解，什麼叫自性，所謂的自性生就是不觀待他法，他既然是不觀待他法又存在的話，所以他就會成為常、不變化、永恆的常、永恆的不變化。但是呢?有為法，他不可能是常，他也不可能是不變化。所以因此呢?如果你說自性生，那他就是非緣生，因為緣生他必須要觀待他法而有，因緣和合而有。自性生呢?他就是不觀待因緣和合，他變成常法、不變化的。我們舉個例子來講，但是瓶子呢?瓶子是因緣和合的，也就是說瓶子他生成以後，觀待因緣和合生起，可是他剎那生滅、剎那生滅、剎那生滅終究有一天他會消失掉。所以他是緣生。既然是會消失掉的話，那他絕對不可能自性生。所以呢?怎麼會像他宗部派說呢?說:無自性生呢?就變成全無生呢?不是這樣。因為他宗部派都認為呢?只要任何一法的存在就一定要自性有。如果無自性的話呢?這個法就變成全無了。所以他們認為說，如果你無自性的話就是無生，就全無生。但是中觀應成派來講說，是因緣和合，眾緣而生。那為什麼會有眾緣，因為他無自性。你如果有自性的話，何來的眾緣，沒有啊!所以這兩個觀點是不一樣。所以我們舉一個例子來講，瓶子，我們說瓶，你如果沒有觀待瓶的支分，瓶子是不存在的。你既然要觀待瓶子的支分的話，所以是不是叫因緣而生。至少呢?瓶子呢?瓶子他必須要什麼?要有那個微塵、色法的微塵組合而成。既然是色法的微塵組合而成的話，那他就是眾因緣而生。而且瓶子呢?總有一天會消失掉，會滅掉。就是你不去破壞他，他到最後總是會消失掉。所以呢?他既然會消失掉的話，他就不是常法。他是無常法，那既然是無常法，是不是要觀待他法，既然是觀待他法，就是無自性。若有自性，就是不觀待他法。不觀待他法又有瓶子的話，那瓶子會成為恆常存在。所以呢?怎麼會像你下部派所說的呢?說:無自性生，就是變成全無呢?反而你有自性生呢?才叫不存在。才叫全無。因為沒有一個有為法呢?他是自性生。任何一個法的存在，任何一個有為法的存在，他一定要觀待他法。沒有一個有為法是不觀待他法。所以呢?不觀待他法，自性有的有為法，不可能找到一個，任何一法的存在。

所以，瓶子他一定要觀待瓶的支分，至少要觀待時間。那瓶子存在要不要空間，那當然要，所以他也要觀待空間。他也要觀待時間、他也要觀待空間、他也要觀待組成瓶子他本身體性的那一些微塵，所以叫因緣和合。所以叫緣生啊!那如果你有自性就是不觀待他法，也不觀待時間。為什麼?因為時間是剎那生滅。所以你如果是自性有的話，就是不觀待時間他會恆常存在。但是瓶子會恆常存在嗎?不可能。所以不觀待瓶子的支分，所以稱為自性生。那瓶子難道不觀待瓶子的支分嗎?不可能。所以這地方講說呢?緣生即是無自性生，並不是沒有生，這要分好。但是呢？如果自性生，就不是緣生。那剛剛所說的，有為法任何一法，找不到一法呢？自性生。找不到一法他是非緣生。所以剛剛所說的，說：在講緣生，主要是什麼？是無自性生，不是無生。所以才說這個無自性，難道你耳朵沒有聽到嗎？所以叫無耳。自性的含意是什麼？難道你不清楚嗎？所以叫無性。