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(p449+1)

若未能加如此簡別而破四句，破除有事及無事時，作是破云「俱非彼二」，次又破云「亦非非二」，是自許相違。雖知如是而云無過，強抵賴者，我等不與瘋狂共諍。

[釋]：從前面去了解，要破除的時候要加自性有無，如此簡別。若未能加勝義有、自性有的如此簡別而破四句，或破除有事及無事時，而作如是破云「俱非彼二」──俱非“有事及無事”，俱非就是無，破完了；次又破云「亦非非二」──亦非非“有事及無事”，非非就是成為有，我們剛所說破除有後就成立無，再把無破除掉的話，那所有一切法都不存在，此種說法是自許相違，不可以的，也就是剛所說的，破除有，就要成立無，那你把無破除掉，那當然成立有，不可能有第三種。因為如前所說，若未加勝義有、自性有的簡別，在名言上破除時，不是有，就是無，不是無就是有，不可能會有第三聚。

要破是要在自性有的基礎上，在自性有的基礎上破除了有，那你成立無的自性有再破，決定不可能成立有，因是在自性有的基礎上，自性有是不存在的，可是在名言上破除有就要成立無，破除無就要成立有，不可能會有第三聚，故此說會自許相違，不可能會有第三句。

故俱非“有事及無事”的“俱非”，也一樣是無，及亦非非“有事及無事”的“非非”。由於俱非──無，及非非──有，有無此二者相違，只要有存在絕對遮除無，只要無存在絕對遮除有，因為這兩個是相違的，故於名言上破除俱非──無，定為非非──有；破除非非──有，定是俱非──無，它們兩個正相違，如果破除有以後，再破除無，則會成為自許相違，而會有第三聚的過失。

因為於名言上不是有，即是無而已，不會有第三聚(非是說有而是非無，非是說無而是非有，或有無皆無，這種第三句都不對)。故自宗云：雖汝已知，如是而又云無有過失，在語言進而強抵賴者，我等(自宗)不與瘋狂者共諍辯。

此處是說我們的心識如果說成立瓶子，瓶子即是有，那把瓶子破除掉是無瓶，把有破除掉是無，故要成立無，此在名言之上存在，瓶子放在桌子上是有，打破後即無瓶了，那還要把無瓶遮除掉嗎？不可能，這樣就變成沒有意義了，若你還要認為是對的話，我不跟你這種瘋狂者爭辯。因為你一下說有一下說無，你到底有沒有你自己說呀，因你心識一成立有就是有，不能講非無，成立無就是無，不能講非有，這種心識是沒有決性的，這成為第三種。

，破除自性有以後，決定成立無自性，你不可能再把無自性又成立他有自性，如果你把無自性又成立有自性，我們知道無自性跟有自性是正相違，既然把有自性破除掉一定成立無自性，那你再把無自性成立有自性，是不是又破了無自性，那你心識到底要成立什麼？如果你這樣破完了，就變成錯亂識。

(p449+3)

復次破蘊自性之體，或破其我便發智慧，了無自性或了無我。若復破慧無自性境，是為破壞中觀正見，由破能達諸法無性智慧境故。

[釋]：復次，抉擇勝義理智，破除蘊自性之體，或者破其什麼呢？破其有自性之我，那當然把自性之體、把自性之我破除掉，那是不是通達了無自性？那通達無自性的話，是由識體所去通達，這個識體就稱為智慧，所以便引發了智慧。那這個智慧是什麼？是了達無自性、了達境上的無自性、了達無我，那如此就成立了。假若呢，若復，你又去破壞了智慧之無自性境，那你就會破壞了中觀應成派的正見，這樣子。所以由破壞呢，為什麼呢？因為由能夠破壞通達諸法無自性的智慧所緣之無自性境故。

這個就是如同剛剛所說的，你把自性有遮除掉是不是通達了無自性？你不能再把它破除掉。你再把他破，因為你看，因為剛才所說的，所謂智慧就是通達無自性，你再把無自性破除掉，不是智慧都沒有了嗎？是不是這樣？所以呢剛剛所說的話，你把有破除掉，就叫承許無，你再把無破除掉的話，那你其實就成為錯亂，那錯亂識怎麼叫智慧之識呢？怎麼是智慧的識體呢？

那因為什麼？因為有一些論師，他主張空慧所通達的無自性境，因為這個無自性境是被你通達嗎？那一定要存在，那存在，他都認為一定要有自性。那如果沒有自性的話，那空慧所通達的無自性境就不存在，這樣子。可是呢，本宗認為，如果無自性不存在的話，那你通達諸法無自性的智慧，當然也沒有啊，那這樣，你這種主張不是在破壞中觀應成派的正見嗎？

我們呢透過什麼呢？透過勝義理智抉擇之智慧，把這個自性有遮除掉，把境上的自性有遮除掉，為什麼？因為由於境上我們執他為有自性，所以讓我們的識體成為顛倒和無明的識體。那這個無明的識體呢，就讓我們造惡業輪迴生死，甚至墮三惡道。那你現在把自性有遮除掉的話，是不是，那是不是通達了無自性？那通達了無自性的話，那無明的識體是不是變成智慧的？。

好，那變成了智慧，那你又把無自性承許為有自信，但是無自性跟有自性是變成正相違嘛，你要承許他有自性的話，那是不是把無自性境把它破壞掉，那無自性破除、你把它破壞掉的話，怎麼還會有智、怎麼還會有通達無我空慧的智慧呢？那不是又變成無明了嗎？

(p449+4)

若許雙破有無自性，應問彼云：決定諸蘊無自性慧，其境無性如何能破？應當宣說。

[釋]：本宗認為什麼呢？若承許雙破有自性、無自性，也就是說呢，即是破有自性。那我們剛所說的破有自性，是不是成立無自性？假設又承許無自性為有自性，那是不是等同你又破了無自性？所以就變成雙破了。應問彼宗云：在你的心識決定的諸蘊無自性之慧，也就是說呢，當我們的無明呢，我們顛倒的識體執蘊為有自性，那把這個有自性遮除掉的話，不是、那不是通達了無自性嗎？那他要存在呀，所以其境無自性為存在，那你怎麼能破呢？你應該先說如何破無自性之境，你說說看，

此時，他宗就會引《中論》來說明。事實上呢他對《中論》的解釋是錯誤的，

(p449+5)

若謂《中論》云﹕「若少有非空，亦當有少空，若無少不空，空亦云何有。」全無不空故，無自性空亦非有。

[釋]：他宗這樣解釋《中論》說，若少有非空，所謂少有非空，亦即 若有些許的自性，因為有自性叫非空嘛，則亦當有少空，也就是說亦當有自性有之空。若無少不空，若無些許的自性，那當然中間的不空即是自性有。那無自性空，云何有呢？

他宗認為《中論》裡面所說的，說，如果一切都是自性空，那麼空性就不應該存在，這樣子。所以呢全無不空故，就全空故了。那全空故的話呢，所以無自性空也變成沒有了。

(p449+6)

此中空、不空者，謂有自性空與不空，全論前後一切皆然。故性不空即是有性。若謂無少自性無性之空亦非有者，更有何事尤為可笑。

[釋]：應成本宗就認為說：《中論》裡面所講的，此中的空、不空是指什麼意思呢?謂有自性空與自性不空。全論前後面都是一樣的。你都應該要作這樣的解釋。所以呢?故性不空，性不空那當然是有自性嘛!假若他宗謂說，說什麼呢?無少自性，就認為呢?無自性之空亦非有者。就變成沒有了。那更有何事呢?比此尤為可笑呢！怎麼說呢?因為無少自性，就是無自性，但是呢?無自性，我們剛說的無自性的話，你要承許無自性的話，是不是把自性有遮除掉。把自性有遮除掉當下就是無自性，那無自性要不要存在，當然要存在啊!怎麼會認為他不存在呢?

應成自宗認為呢?諸法既然是沒有自性，這個就是表示什麼呢?就表示遮除自性而呈現出來無自性的這一分無遮分，這叫空性。這一分必定要存在的。這個就如同我們剛所說的，你遮除掉自性有當然是通達了無自性，你把瓶子破除掉當然是無瓶啊!難道你還要講說，無瓶他要成為有自性嗎?同樣的道理的話，這意思是講說什麼呢?因為往昔的某些西藏論師認為：諸法假設無自性的話，那麼緣著諸法無自性心識的所緣境一定是不存在的。他們認為是這樣。假若緣著無自性的境你要存在的話，那就應該成為有自性。所以，他們說呢?若諸法沒有任何自性的話，那麼無自性之空性也不存在。所以，本文他宗說：「若謂（諸法）無少（許之）自性，則無自性之空，亦不存在。」因為他認為要有自性，連空性也要有自性。所以若無自性的話全部都不存在了。就這一點來講呢?應成本宗來看，這種觀點並不合理的。

(p449-6)

如於苗芽執無自性時，此決定解唯於苗芽執性非有，俱不執云，其無自性為有為無，應當閉目向內觀之極易明了。

[釋]：應成自宗他就說了，說:如以正因，證成苗芽執無自性時。因為我們的無明識體會執任何一法，執苗芽為有自性。依著緣起正因把這個自性有遮除掉了，那定解苗芽無自性。這是正確的。你怎麼還會說他為有自性呢?也就是倒回來講，你還要執他為有自性的話，倒不如前面你就不要再遮就好了嘛!所以此決定解呢? 唯於苗芽執自性非有，也就是說，把自性有遮除掉，這一刻你的定解是無自性的。你怎麼還會起一個心識呢?這個無自性到底為有、為無呢?所以俱不會再執云，其無自性到底為有、為無。

怎麼說呢?也就是透過抉擇有無自性之正理，遮除掉有自性的這一分，你把他遮除掉的話，這時候呢?會在心識顯現無自性的這一分無遮分。所謂的無遮分的話呢?就是你不用再用一個心識去成立他了，再去尋找他了。因為你再去尋找的話，就變成非遮了，那就不是空性的體性了。所以顯現無自性的這一分無遮分，他就是存在的。所以其所緣境呢?僅是境的無自性的這一分，絕對不會再去觀察這一分的無自性之境呢?到底是有自性呢?或著無自性呢?到底是有呢?還是沒有呢?不會這樣子。這道理呢?你應該閉目下面好好的去思惟觀察，這是很容易明了的事。所以這是極容易明了之事。

因為他宗認為呢?透過正理觀察諸法沒有自性，但他又認為呢?諸法無自性被證到時，假若這個無自性呢?這此無自性呢?假若存在，那存在就應該有自性。但是應成本宗認為呢?證到無自性之境，智慧的本身，絕對不會再去觀察這個無自性之境呢?到底是有自性呢?或者無自性呢?或者其是有或者是無呢?因為怎麼說呢?因為這個就牽扯到剛剛所說的，無遮分。空性是無遮分，無論是那一部派的話，空性都是無遮分的。所謂的無遮分是說，遮除所應遮除的那一分，不會再引申另外一個什麼?義理。另外一個法，那叫無遮。也就是把自性有遮除掉以後，當下的那一刻，是不是無自性。絕對不會再去說，於前方還有一個自性被我證到。絕對不會這樣。如果有這樣一成立的話，就變成非遮了。

所以這地方所說的呢?對於非遮跟無遮，那當然要很清楚。但是空性是無遮分，這一定要牢記的。所謂的無遮分是說，在你的心識當中在遮除這一分無明的耽著境的這一分自性有，你把這自性有遮除掉，當下就是無自性了。當下他就是空性了，沒有必要再引申另外一個空性。因為你再引申出來的話，會變成空性到底有、無了。但是出定以後呢?名言去安立空性有沒有呢?當然有啊!那是出定以後的。安立空性，執空性為無自性這是正確的。那你如果說再執無自性為有自性，這是錯誤的。這個是顛倒的。這剛所說的說，在思惟修抉擇有自性的時候呢?把這個有自性遮除掉，當下這一分就是無自性。這個時候呢?不要再去做什麼觀察，但是出定以後呢?空性要不要安立，當然要阿。可是空性安立也是什麼?也是唯名言假立無自性。無自性，你執他為無自性，這一分是正確的。