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破人我時，惟破常一自在之我，破法我時，唯破無分極微所取，及破能取無分剎那，並破具三差別自性等宗派假立諸法，於一切種決定不可。

[釋]：如上所說，在抉擇善修習的時候，假設沒有抉擇俱生無明所耽著之境，僅僅破除它的支分，就如同我們在破人我執時，惟有破常一自在的我，破法我執的時候，僅破無方分極微所取之境，或者是僅破能取之無時分剎那，這是指識體，無方分極微所取之境，這是指色法。而且破這個，它們也具有三差別的自性，這些等等的宗派假立諸法，但是破它以後，於一切種（在任何情況之下）當然絕對不可能破除輪迴生死之根本──俱生無明所耽著之境義，你根本沒有去破除它。

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若不爾者，決擇見時唯決擇彼，修時亦應唯修習彼，以決擇見義為修故。故修已觀證及修究竟亦唯應爾，如是由見無彼分別執計二我，便謂已斷俱生煩惱，太為過失。

[釋]：若不爾者（假設你沒有分清楚俱生無明所執及遍計所執），在聞、思正抉擇正見的時候，如是，則汝於觀修時亦應唯抉擇修習於彼聞、思時所抉擇之宗派遍計執，這個地方來講的話，就是你聞思所抉擇就是拿來修，你聞思所抉擇的是宗派的遍計執，你修的一定是宗派的遍計執，你証的也是宗派的遍計執所立的，所以，以聞、思所抉擇之見義為其因，作為我們觀修之果。如同《俱舍論》裡面所說：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教之外，別無其他聖教。我們講說聖教，就是教之正法，跟證之正法。所以，教正法者，什麼叫教正法？謂是抉擇受持道理修行之正軌。所謂的教正法，是我聞思以後，我要拿來修的。所以拿來修是證到你所學習的經教。什麼叫證正法者，謂是如其前面教正法所決擇的時候，所決擇已，而來起修行。故彼二種，成為因果。同樣道理，蓮花戒論師所著《修次第後編》云：「復次，聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘（不是修其他的）。」故依著聞、思所抉擇，僅僅只是破常一自在的我，或無方分極微…等宗派遍計執，而作觀修已獲得觀證及修習至究竟，亦唯應爾（也應該只有這樣子了）。也就是說它僅僅只是破除宗派遍計執，可是它無法斷除輪迴究竟生死的俱生我執故，如是由觀見無彼分別、遍計之執所妄計之二我，就誤以為已斷俱生無明，此種說法來講實為太過失。這個意謂在聞、思抉擇見時，僅僅只是將分別，或者是遍計我執認為是證空性所獲得的涅槃之所應斷，這個就如同我們要斷樹的時候，你斷樹的枝葉，沒有斷樹的根，你根沒有斷的話，樹葉還是會長。所以，後仍然會生出來，所以沒有什麼大利益。

因此經上才會說：「眾生由不知空及無生之理，起惑造業，沉淪生死苦海，不能出離。由於眾生並不知道什麼叫究竟的空性，或者是無自性之理，所謂無自性之理，就是微細的緣起，由於你沒有去現證空性，由於你並不了知細分的緣起，所以繼續由煩惱造業，沉淪生死苦海裏，不能出離。這個對於諸無自性本空之道理，由於俱生無明障蔽而不了達。」所以經中所說出離輪迴生死，主要是要斷除俱生無明，非由斷除分別及宗派無明，就能脫離輪迴生死。但是此中所說的你斷除宗派遍計執…等等，所謂的無大益，並非連絲毫義意都沒有，它是個前方便，但是你不要認為它就是究竟的，為什麼呢？因為宗派遍計執仍然還是拿來修、拿來理解。為什麼？因為它是證得究竟解脫的前方便，你要證得究竟解脫的前方便，你不認識的話，你究竟解脫也沒有啊！舉個例子來講，我們要吃飯，是不是飯熟了、菜熟了，我們才可以吃。前面的準備你不能說不重要，所以，它仍然要拿來應修，可是你不能把它執為究竟所應斷。你如果把它執為究竟所應斷，那是錯誤的。

因為通達下下部派之宗見，乃是通達上上部派的根本，很重要。這個就是剛剛我們所說的三轉法輪，由三轉法輪所開展出來的各部派，小乘的部派，大乘的部派，最下面的基礎是通往最究竟的，如果下面的基礎你沒有學、你不清楚，上面的、最根本的你也不可能了解，所以這個就是剛剛所說的，不了義的你不了解，了義的你也不可能了解。所以，若不通達下下部派之見，你也無法通達上上部派的究竟真實義。所以這個地方講說，如果你這一生要種下未來解脫的因緣的話，三轉法輪所開出來的小乘部派，跟大乘的部派，他們各自空性所要破的宗見，你非得都要去學習。舉個例子來說，唯識是破除外境有，他的外境有，你必須了解小乘部派，因為小乘部派都承許外境有，所以如果你不了解小乘部派外境有怎麼去成立的話，你也不可能了解唯識派。同樣的道理，你要通達中觀派的話，你也要了解唯識派，因為中觀派是破除唯識派依他起為勝義有。那唯識派的依他起為何為勝義有？那唯識所承許的阿賴耶識，為什麼不存在？就站在中觀派來講，它不存在。為什麼不存在？這個你也要理解。所以由下下部派，去通達到上上部派，這樣才是真正圓滿的去了解空性義，作為這一生獲得人身，建立未來解脫主要的資糧

由前面所引的月稱論師所著的《明顯句論》中，所謂“增益強說世俗中有”，這個是在說明世俗諸法於空性當中當然不可能存在，然而不存在並不代表全無，故世俗的存在是“增益語”， 意即什麼呢？是增益而說。這個地方為什麼是增益而說呢？因為世俗諦法並不是像空性一樣，如同無漏智所證到的、如其顯現真實存在。

但世俗法是如幻的，所以說我們說它是增益而說。但是假若“增益強說世俗中有”即是不存在等同兔角的話，如果這樣的話，那則佛陀及龍樹菩薩諸大德所說的“增上生法”，以及先遮止非福之斷惡，乃至行善、佈施、持戒等等增益之法，那就會成為不存在。為什麼？因為在現量證空性的時候，怎麼會有這些增上生法呢？也不會有佈施、持戒等等。所以，假若說世俗諦法若不存在的話，同樣道理，則勝義諦亦不可能存在。

這個如同我們前面所說的，勝義諦他一定要觀待世俗諦，世俗諦也要觀待勝義諦。其中一者不存在，另外一者也要不存在；其中一者存在，另外一者也要存在。不僅如此，有些部派的宗義雖然也是“增益強說”，但是不能說其為“增益強說”，便不存在了，也不能這樣講。就譬如說《妙法蓮華經》所說的：「諸佛方便力，分別說三乘；唯有一佛乘，令息故說三。」佛因為眾生的根器不同，所以不能一開始就跟他講究竟了義圓滿之法。因此佛依眾生根器方便之力，所以分別說了什麼？聲聞乘、獨覺乘、大乘。可是最究竟的只有什麼？一佛乘，佛乘。所謂的佛乘就是令眾生獲得什麼？無住涅槃。

由於有情的根器不同，所以有一些有情他無法走大乘法，因此就令其先走小乘法，息滅掉輪迴生死的根本，就滅掉煩惱障，因此佛就說三乘。故佛依眾生的根器來三轉法輪。第一轉法輪的所化機唯有小乘，因為他的根器，以其無法接受什麼呢？法無我。所以，故唯有說什麼？補特伽羅無我。所以因此而來分什麼？分聲聞乘及獨覺乘。那如果，若謂說“增益強說而有”即謂全部不存在的話，如果照這樣說的話，則第一轉法輪所詮諸法及所化機，也要全部都不存在。

是不是這樣？為什麼呢？以觀待第二轉法輪及第三轉法輪的大乘法，那當然啦，第一轉法輪就會成為什麼？即是為“增益強說而有”。那進一步來說，又三轉法輪所詮的空性當中，是以第二轉法輪所詮的為最了義、最圓滿的空性。所以如此，第一轉法輪所詮的空性以及第三轉法輪所詮的空性，那也會怎麼？則會成為“增益強說而有”。那如果這樣的話，依著佛經所建立的這些宗派，譬如中觀自續派，或者是唯識派，經部、有部，那則亦成為什麼？“增益強說而有”了。

又如前引，若無彼義，則修梵行應空無義，說彼過難，成立此有。

[釋]： 又如前面所引的《入中論釋》，你們怎麼說？若無彼名言假立增益強說空性義，為什麼連空性都是強說？因為在現量證空性的時候，所謂的分別心呢，全然都不存在。如果分別心，或者名言所詮釋這些分別心都不存在的話，這個空性怎麼去成立它？因此必須要出定以後，以分別心來成立空性義。

那如果照這樣來說的話，連空性義也是增益強說。由前面所說的，空性義它也具有什麼三種特徵之自性，乃至於諸般若波羅蜜多都會變成什麼？剛剛所說的增益強說。如果是增益強說則不存在的話，則修梵行等應成空無意義，就變成沒有意義了。因此由這樣來說，彼所問難者，你所問難的這個過難，這是錯誤的。因此而來成立什麼呢？而來成立此名言假立增益強說，其為有，他是存在。

或者，有些人他也會認為，有一些學者，他也會認為說，只有勝義諦才有辦法建立，它是真實存在的，而世俗諦是沒有辦法建立的。為什麼？因為他認為什麼？說世俗諦是增益強說，在現量證空性的時候，根本沒有世俗諦法。可是這個地方講說，然而假若世俗諦不存在的話，那麼勝義諦也不可能存在。就如同我們前面所說的，勝義諦跟世俗諦，他是要相互觀待而有。龍樹菩薩說由世俗諦而入勝義諦，所以你如果說世俗諦不存在，勝義諦也不可能存在。如果勝義諦不存在的話，涅槃也不可能存在。因此若增益強說你就依文解義，而來說其不存在的話，你這樣的觀念就直接毀謗了世俗諦，間接毀謗了什麼？勝義諦這樣。