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《佛護論》云﹕「諸佛說正法，正依於二諦，世間世俗諦，及以勝義諦。若以世間世俗諦故，可說有瓶有席，即以此故，亦可說彼無常瓶壞席燒。若時意依真實，爾時瓶席唯是假名且不應理，況其壞燒云何應理。」

[釋]：接下來呢，這個地方就引佛護論師所著的《佛護論》。那這個《佛護論》呢，它是引龍樹菩薩所造的《中論》之文而來說明的，說什麼說呢，說﹕「諸佛說正法，正依於二諦，第一個就是什麼？就是世間世俗諦，及以勝義諦。假若以世間世俗諦來講，也就是我們剛剛所說的：世間名言識來說的話呢，那當然有瓶子有草席呀！.啊！所以，即以此為因緣和合故，那為什麼會有草席會有瓶呢？因緣和合啦！既然名言識可以安立有瓶有席的話，那當然也可以說：彼無常、瓶壞了、席燒壞了。當然可以說啊。可是呢，這個時候如果意樂上有簡別了，以真實來說，就如同剛剛所說的，真實有、諦實有、自性有，如果以.來簡別的話呢，那我們剛剛所說的：如果這個瓶子跟這個草席是自性有所成立的話，可是已現量證空性的時候自性有是不存在的，現量證空性的時候勝義有也不存在了。所以這個時候呢，你說：自性有的瓶，勝義有的瓶，乃至呢名言所安立的瓶都不合理。所謂不合理，因為它根本不存在，在空性當中根本不可能顯現。所以呢，「若時意樂依真實，爾時瓶、席都是呢是唯名言假立，且說勝義有不應理，更何況其勝義有之瓶，勝義有之席怎麼樣──燒壞怎麼會合理呢？那這個地方講：名言安立的都不存在，都不合理了，更何況勝義有的瓶。為什麼名言安立的不合理呢？因為在現量證空性的時候呢哪有可能還會有名言分別心的存在呢？那既然沒有名言識，沒有分別心的存在的話，又何來的名言識安立一切諸法呢？名言識安立瓶等存在呢，不可能。那更何況勝義有、自性有的瓶，還有瓶壞等等或者瓶燒等等，

(p467+5)

復次，如來若以世間世俗增上可說無常，謂如來老及說如來已般涅槃。若時意樂依於勝義，爾時如來且不應理，況老涅槃云何應理。月稱論師說破實生，非破有生。

[釋]：這句話就如同上面我們所說下來的，在現量證空性，也就是說在自性有的簡別、勝義有的簡別，在現量證空性這分自性有、勝義有都不存在。所以呢，復次，如來若以世間世俗名言增上可說無常，謂如來老我們說如來已經老了，或者說呢如來已般涅槃。也就是說世間名言增上可以安立佛、可以安立如來，那佛、如來也是補特伽羅，既然是補特伽羅的話呢那就會有老，那涅槃呢也要一個補特伽羅去獲得啊，所以在世間世俗名言增上來說，總相來講，有為法一切都可以說他為無常，因此，名言增上可不可以說如來老？可以。可不可以說如來已般涅槃呢？可以。世間名言增上而說可以。但是呢，若是你的意樂是以勝義的簡別、或者是自性的簡別，那因為這分勝義有、這分自性有在現量證空性是不存在的，所以呢，勝義有的如來、自性有的如來在現量證空性這分自性有不存在，那勝義有不存在，自性有的不存在，那勝義有的如來、自性有的如來怎麼會合理呢？那不合理啊，如果合理的話就如同我們剛剛所說的，也就是說呢再現量證空性的時候還有世俗名言識，二顯錯亂的自性有，還有勝義有，還有的話呢，那世俗名言識錯亂二顯你就不能說他是錯亂，你要說他是正確的，因為現量證空性他存在啊，另外一個道理的話，那現量證空性怎麼又會有世俗諦法呢？這不合理啦，所以這個時候如果以勝義或者是以自性有的簡別，這個時候你說如來都不應理了，更何況會有如來老，如來已般涅槃了，因為自性有的如來不存在了，怎麼還會有自性有的如來老呢？就好像說你這個有情都不存在了，怎麼會有這個有情的生老病等等，沒有了，那怎麼合理呢？因此，這一句話，月稱論師所解釋的這個呢是在破什麼呢？是在破諦實之生，所以簡別這個勝義，簡別這個自性是要破諦實之生，並不是破名言有之生，也就是說呢一切法的存在一定要名言識來安立，.。因此是破諦實之生，而不是破名言識所安立的之生這分名言有，並不是。接下來我們要消文的我們要解釋的緣生如幻。

那緣生如幻跟諦實二者來講呢，他並沒有相違，所謂沒有相謂的話並不是說諦實就存在，並不是.，所以說我們講說如幻，什麼是如幻呢？也就是說我們的前五根識看某一個事物是真實存在，也就是剛剛所說的勝義的簡別、自性的簡別，那在根識看的話是很真實的存在，可是呢事實上當你通達空性的時候他不存在，所以呢，雖然在我們的根識顯現勝義簡別的那分自性有，或者是勝義有，這在顛倒的識體來看，於前方真實而有，但是你的第六意識已經通達空性者來說呢，你已經知道它不存在了，所以叫如幻，所以這個如幻來說呢，真實有跟非真實有，也就是緣起來講，跟緣起如幻跟真實有這二個呢，他同時存在他不會相違。再說一次，所謂的不會有相違，並不是說真實有自性有是存在，是因為他不存在所以才叫他如幻，這樣可以理解，再說一次，因為自性有不存在所以才叫它如幻，自性有存在如何可以叫它如幻呢，所以這個角度來說不相違，但是你不能把它理解為，所謂不相違的話二者都存在哦，不能這樣講，

依 世 俗 諦 而 入 勝 義 諦

      → 執其自性有真實存在

  → 二顯錯亂自性有

如：臉之影像

緣生與自性無生 → 不相違

  (自性有)

依世俗諦而入勝義諦，而來解釋這個什麼叫如幻，一樣的道理，所謂世俗呢，識體上會顯現二現錯亂自性有，那這個諦呢會如其二現錯亂自性有呢執其自性有是真實存在，所以這個叫世俗諦。但是如同我們剛剛所說的，那這個自性有以勝義理智抉擇現量證空性的那一刻，自性有是不存在的，那出定以後你的名言識仍然還是會顯現自性有，可是因為你已經通達了空性，所以你知道這分自性有是不存在的，所以這樣來說如幻之意，因此出定以後是不是名言識來安立，那剛剛所說的名言識安立的時候，是不是會同時顯現自性有？但是因為有通達了空性，所以了知這分自性有是不存在的，所以如幻之意因此來說名言所安立就是如幻之意，這分如幻之意是存在的，為什麼他會存在呢？因為顯現自性有這分，在現量證空性自性有不存在，所以，了知在我們的名言識顯現自性有的這一分是不存在，雖然會顯現自性有，但是第六意識清楚了知他不存在，所以叫如幻之意，那這如幻這意就是名言所安立的。

這個地方舉個例子來說，譬如說臉之影相，也就是說，當我們在看鏡子的這個臉，當然可能各位大家會說這個臉是假的，但是有一天呢這個鏡子是凸出來的，你不知道可是你一看，是不是你很胖，你會覺得很真實，會嘛！可是實事上呢那個是你嗎？不是。所以以鏡子上這個臉來說的話，它是虛假的，可是呢，如同剛剛所舉的話，我們是不是會執為很真實，可是事實上它存在嗎？它是真實嗎？不是！這樣。所以如臉的影相舉個譬喻來說明，因緣和合而生，既然是因緣和合而生的話，它絕對不可能有自性有，自性無生，因此緣生跟自性無生它是不相違的，你如果說緣生跟自性有，自性有是存在的話，就會成為相違。怎麼說呢？因緣和合而生它絕對不會有自性，因為自性就是不依他，不待他，但是緣生是不是要待他因緣和合。所以呢假設這個自性有存在的話，也就是說它如果存在的話就不可能緣生，因此自性有呢是自性無生，為什麼是自性無生呢？因為在現量證空性的時候這分自性有是不存在的，那剛剛所說的出定以後呢，雖然根識還會見到自性有，但是第六意識已經了知那個自性有不存在了，如現非有的，所以叫自性無生，所以這個自性無生跟緣生是不相違的。如果說呢這個因緣和合而生是自性有是真實存在的話，也就是說如幻所顯現的真實有的那一分，如果是真實存在的話，那這個是無生，就是所謂的真實無生。因為自性有、勝義有在現量證空性時不存在，所以真實無生，可是呢如幻之意的話呢，這分如幻非真實有、非諦實有存不存在？存在的。.，所以呢等一下我們要消文的是要講這個道理，那事實上，講這個完了，在我們的現實生活上都是這樣，你看呢，我們在現實生活中所看到的每一個事物，包括你看到的你的家人是不是很真實，在你的前方真實而生，是不是這樣，但是這分真實而生，存不存在？是不存在的，所以全部都是如幻的，是名言識所去安立的，他是如幻之意。

那如幻之意的話存不存在？他是存在的，.。再說一次，那何謂如幻？因為在你識體所顯現的自性有、諦實有這一分是不存在的，所以叫如幻。如果這分諦實有、真實有存在的話就不叫如幻，那不叫如幻的話，是不是現量證空性它要存在？同樣道理，會犯剛剛所說的過失，那如果它真實、諦實存在的話，那現量證空性這分世俗法也要存在，那這是錯誤的，

(p467+7 )

如《六十正理論釋》云﹕「若於何相影像可得，緣生虛妄，我不說彼現可得者，名為無生，然於何性立為無生，即於彼性說為無生。為於何性立無生耶，謂許實自性非虛妄性，以許彼於妄性為緣起故。」此說不破虛妄幻生唯破實生，故說緣生與性無生二不相違。

[釋]：這個如同《六十正理論釋》裡面所說的云﹕「若於何相，影像可緣得到，因緣和合而生虛妄，這個意思是講說，虛妄的這個是為名言識所緣得，就如同我們剛剛所說的，虛妄因緣和合而虛妄，是名言識所緣得到的，接下來說呢，我不說彼因緣和合緣生之法類，可緣得到者，名為無生(沒有生)──這句話是說呢，如果是因緣和合而生，這分自性有、這分諦實有，這分絕對是緣不到，是顛倒錯亂的，這樣前面所說的跟後面所說的話，此是說前非破名言有之生，所以這就是剛才黑板上我所說的，名言有之生它叫如幻，為什麼叫如幻？因為這分諦實有不存在，這分自性有不存在，好接下來說，然於何諦實或自性可立為無生(不存在)，即於彼諦實或自性說為無生(不存在)。這分諦實和無生是不存在的，也就是說呢，剛剛所說的，什麼叫如幻？就是它會顯現諦實或者自性，但是第六意識知道，這分自性、這分諦實不存在，所以叫如幻。那這樣的如幻就是因為諦實有不存在，這個是可以緣得到的，但是你如果說呢，如幻這分諦實有自性有是存在的話，那這是不可能存在的啊!所以呢為於何種特性立為無生耶？怎麼個特性把它安立為沒有生呢？謂許諦實存在之自性，這一分它是不存在的，為什麼它是不存在，因為它是非虛妄性，因為緣起如幻哪，.，那你如果是諦實存在的話，緣起非虛妄呀，這樣是不對的，這緣不到。所以以許彼諦實自性於妄性，那什麼是虛妄？那是(如現非有)，如現非有才叫緣起故。」，所以這分諦實自性只能叫如幻非有，那當然這分是存在的。所以如果是諦實有，那當然就不存在了，所以這個論著所說的，此說不破虛妄幻生──這個虛妄幻性是不能破！那什麼叫虛妄？也就是說諦實不存在，自性不存在，所以才叫虛妄。那這一分呢是名言有之生，不能破，所以即非破名言有之生，唯破諦實之生，這樣。如果生，緣起生如果是諦實的話，那這個是所破的，因為這是不存在的。雖然會顯現諦實可是它不存在，故說由因緣而生與自性無生，此二是不相違。.，我們說，因緣而生，那這分自性有一定要如幻如現非有，如現非有所以才叫因緣而生，才叫如幻。所以因此因緣而生而跟諦實空，自性空跟自性無這兩個呢，怎麼會相違呢？剛好是互補互成，

(p467-5)

即前論云﹕「生與無生二境異故，有何相違。」又云，「若時我說緣生，即性無生，猶如影像，爾時何有攻難之處。」此答緣生與性無生相違之諍。

[釋]：這個前論是指即前面的《六十正理論釋》云﹕「(這個生是)因緣和合而生與無自性生，此二之境雖然是不一樣，但是沒有相違，有何相違呢？.，為什麼會有生呢？那我們知道生是緣生嘛，那為什麼會緣生？因為無自性，無諦實啊，可是無諦實跟緣生二個雖然是不一樣，可是沒有相違。是相輔相成的，好接下來又云，「若時我說緣生，所謂緣生叫如幻嘛，為什麼叫如幻？因為顯現自性有這一分是不存在的，所以緣生叫自性無生，可是要注意哦，緣生跟自性無生這二個的體性是不一樣，但是不相違。何謂不相違呢？你說緣生一定是自性無生，你說自性無生的話也是緣生，它們二個是要觀待同時而有的，沒有緣生也沒有自性無生，沒有自性無生也沒有緣生，所以呢那來的相違呢？猶如鏡中影像，鏡中這分臉的影相耶，.，所以爾時有何攻難之處。」這個呢是回答什麼？此答因緣和合而生與自性無生相違之諍難。那當然這個諍難呢來自於我們前面所引的，實事師攻難還有呢自許解釋中觀應成的學者，他們認為說，前面不是所說的嗎？勝義理智抉擇，在現量證空性的時候沒有一個法堪抉擇啊，所以呢一切法都要被破斥啊，倒回來講的話，那他是不是間接講說所有一切法的存在都是自性有，是不是這樣？是啊，.，所以說他認為，一切法為什麼，現量證空性的時候，他全部被破除掉？因為勝義理智抉擇是不是抉擇自性有？是不是抉擇勝義有？那抉擇這分自性有不存在，勝義有不存在，所以現量證空性，那現量證空性又同時可以把一切法破除掉的話，那反面來說的話他認為一切法是不是一定要自性有？是不是，因此這個地方就回答了這些問難說：生跟自性無生沒有什麼相違啊？就是說因為自性無生所以生才存在啊，所以因此現量證空性以後呢，把這個自性有遮除掉的話，一切法的名言有還是存在啊！出定以後還是可以成立啊！怎麼說出定以後一切法都破除掉不存在呢？所以到這個地方就回答了他的諍辯

(P467-3)

。那麼承接前面所說的就引佛護論師所著的這個《佛護論》，裡面說呢，說：「諸佛說正法，正依於二諦，世間世俗諦，以及勝義諦。」這部論著所說的意思就是說：佛所宣說之正法，那佛所宣說的正法呢就僅依於勝義及世俗二諦，那這個二諦呢也是依於佛的內心所證所知，那這個就如同呢《父子相會經》裡面所說的：「所知亦唯世俗勝義二諦中攝。」所以呢由這個經論上所說的我們可以了知：在因位的時侯，也就是說呢我們要修解脫成佛，在因位的時侯那必須建立什麼叫世俗？什麼叫勝義？不僅如此呢，這個勝義跟世俗在任何一法上呢絕對都不會有相違的這種見解，所以呢說：由這個緣起之正因來通達一切諸法皆是自性空。那通達了諸法自性空呢而來圓滿的安立了這個緣起。那此中呢又所謂的世俗諦呢，也就是呢一切諸法本無自性，然由錯亂顛倒的識體呢執為有自性，所以呢才說緣生虛妄。.。那什麼是虛妄呢？說呢：以抉擇勝義理智了知這分顛倒識體所耽著的這分自性呢它是空掉的，說自性空，所以呢這個自性空呢那當然就是勝義諦，那這個勝義諦跟世俗諦呢能夠在任一法上，也就是說存在的任一法上呢都能夠成立為不相違而且又能夠互助，所以呢前面說生與自性無生它是沒有相違的。.。那這一種不相違的這個認知呢假若在因位上呢能夠在心識上建立起來，那當然呢即能獲得龍樹菩薩所建立中觀應成派不墮常、不墮斷的中道之見，這個時侯呢由此生起這種認知開始，那才能真正能趣入解脫成佛的道次第。也就是說呢：當在因位上在我們的心識對於任何一法都能夠建立起勝義諦跟世俗諦，而且是不相違，那這個時刻開始呢，在我們日常生活當中的點點滴滴這個都是種下未來解脫成佛的資糧！所以這個地方呢就特別來說明什麼呢？說明生與自性無生是沒有相違的，來破斥下部派還有其他宗派認為呢：生跟自性無生呢會變成相違。

(p467-3)

《入中論》云﹕「由此次第，當知法實性無生，世間生，」此於無生加實性簡別。又云﹕「如此瓶等實性無，而於世間許為有，如是一切法皆成，故無過同石女兒。」此說內外一切諸法，於真實無，於名言有，故非於所破不加勝義之簡別。

[釋]：那《入中論》本文怎麼說呢，說﹕「由前面所說的這個次第，當知什麼呢？這個法就因緣所生之法呢實有自性無，就實有自性無生，這分實有自性是不存在的，但是呢“世間生”的話就是說世間名言而有生，」此於無生要破這個生的時侯呢它是有加簡別的，所以此於無生加什麼？加實性簡別。這樣。那論又云呢，說﹕「如此瓶等實有自性無，而於世間名言許為有」，也就是說這個瓶上它也有加實有自性的簡別，是破這個實有自性，那破實有自性以後呢，那世間名言所承許的瓶存不存在？存在！因此呢，如是一切法或者是任何一法上的勝義諦及世俗諦皆可以成立，所以因此這段呢沒有過失，就如同石女兒般的，因為石女兒般是不存在的。就不會如同你下部派來破斥中觀應成派一樣，說：生跟自性無生會变成相違。也就是說呢：自性無生的話等同沒有生。下部派會這樣來問難中觀應成派，但是中觀應成派呢沒有你下部派所問的這種過失。若如同石女兒般不存在這種過失，沒有。那“此”呢實際上這個是指《入中論》，還有《六十正理論》裡面所說的：內外一切諸法，於以真實無，但是呢在名言是有的，故非於所破不加勝義簡別。也就是說呢：對於量所成的名言諸法是不能破的，那既然不能破的話，那一定要加勝義的簡別，因此不會像前面他宗所問的說：中觀應成派呢是不需要簡別的，.