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若爾何為勝義無之義，此中義謂所知，勝謂第一，二同一事。又勝謂無分別智，彼智之義或境故名勝義。又無分別智現證勝義，順彼之慧說名勝義。
[釋]：我們先來解釋，說若爾，由前面引申來什麼叫勝義無？若爾何謂勝義無或說勝義中非有、或者是說無彼所說勝義之義，那當然啦，此勝義就有三種解釋：
第一個，以境的角度來說，以境的角度而言──此中勝義之義就是所知，也就是所知呢，什麼叫所知呢？也就是存在的，或者說存在的法。所謂存在的法—心識所能夠證到的這個境，所以勝義之義呢成為所知，也就是說呢它是存在的，那這個勝呢，稱謂第一(殊勝)，就是說非常殊勝，這個勝。當然啦，這個此二也就是說呢，此二的話是勝跟義，我們剛所說呢這個義字呢，就是指空性境，二是同一，同一的話是說是所知，又是第一殊勝，那以境的這個角度來說，那當然只有指甚深空性而已，這是站在境上的角度來說。
第二個，站在有境的角度來說──有境的話是指心識。當然啦這個並不能用等於來說，因為呢在學習宗義的時候，有境是用三個角度來作解釋的。第一個補特伽羅，第二個認知，第三個能詮之聲。但是這個地方呢為了讓我們能夠理解的話，我們暫時用心的角度來說，這是有境，就是心識，因為無漏智也是心識，現證空性的無漏智也是心識。所以呢這個地方說，站在有境的角度而言就是指無漏智，這一分是什麼呢又說勝，什麼叫勝？謂無分別智，那什麼叫無分別智呢？彼現證空性無分別智之義或境故名勝義，好，這個地方講說，為什麼是無分別智呢？或是無漏智呢？因為它所通達的境是最究竟的甚深空性，所以這個地方來講，即使站在有境的角度亦是指甚深空性。所以彼現證空性無分別智，現證空性的無分別智，就是不以義共相來證其所執空性境。
因此第一個角度來說，第二個角度來說呢，那當然是指聖者現量證空性的情境，那用境的角度來說、用有境的角度來說，那從第一個境的角度來說它就是空性境嘛，來引生第三種所要說的隨順彼無分別智所通達之境；那剛剛第二個角度，是不是有境的角度，那有境的角度的話，為什麼說它無分别智，因為他現證了空性。所以呢，還是講什麼境上的這分甚深空性。因此順彼無分別智所通達之境，這是以第一個角度來說，那第二個呢，由第二個的以有境的角度而來引生第三種要解釋隨順彼無分別智所通達的這分有境，所以也是一樣的。第三個也是用境跟有境來做解釋。可是呢，他是隨順第一個跟隨順第二個而來引生說第三個，故第三、又無分別智現證勝義，隨順彼無分別智現證勝義之聞、思、修，有分別智慧來說明勝義。那聞思修有分別智之智慧，那由這個智慧來說明這個勝義，這個智慧為什麼說它為勝義，因為他所通達的仍然還是甚深空性。那為什麼認為呢？因為從勝者現量證空性的角度來說，如果以境的角度來說的話，這分空性境呢，那凡夫異生的聞、思、修，依著正因所通達了空性境這分境來講呢。跟現量證空性來講，是完全是一樣的，反面來講呢，如果不一樣的話，那永遠無法把分別心轉成無分別心了，永遠無法把有漏智轉成無漏智了。為什麼可以轉呢？因為凡夫異生的聞思修雖然有分別的智慧，有分別，為什麼？因為聞思修仍然要用正因去思惟觀察，.啊，那思惟觀察這分當然是有分別，可是因為它所通達的境，仍然還是指甚深空性，而這分甚深空性跟剛剛第一個角度來講是一樣的，由於一樣的話呢所以隨順第二有境的聞、思、修的分別智慧呢，才可以轉成無漏智。所以何謂聞、思、修有分別之智慧呢？因為他們都是以義共相來證其所執空性之境。.為什麼義共相呢？因為聞思修都是有分别心來思惟觀察，那既然也會聞思修思惟觀察，那一定要有義共相，因為聞思修他所通達，雖然是以義共相來證其所持之空性境。那由於他的空性境呢，是跟聖者現量證空性的空性境是一樣的。那由於一樣的話，因此他雖然聞思修這分有分別智之智慧是帶有義共相，所謂的義共相他一定是錯亂的，但是呢，他所執持的境是空性境是沒有錯誤的，是諸法究竟的本質。那既然是諸法究竟的本質是正确的話，他不可能被錯亂的影響，那他一定會破壞什麼錯亂的，所以呢執持的空性境呢，那如果在以止觀雙運的力量的攝持的話，那這一份義共相到最後會被砍斷掉會消失掉。那一消失掉就現量證空性了，所以才用什麼呢？第一個境是聖者通達的境呢，還有聖者通達境之無漏智來詮釋第三種。所以才來說，聞思修雖然是有分别慧，可是其執持境是沒有錯誤的，是沒有顛倒的。
為什麼？因為隨順勝義。這樣，所以說可以由第一境的角度及第二有境這個角度呢，來論及到第三種類就是隨順彼無分別智所通達之境及有境呢？因為這個就如同我們剛剛所說的。因為經論當中所說的勝義二字呢，不單單只有指空性境而已，因為你如果單單只有指空性境的話，不論這個有境的心識的話，那這個空性境那只有聖者而已。所以呢，除了這個空性境之外呢，仍然讓他必須要論述到通達空性的智慧，就是有境。為什麼呢？因為智慧有分兩種根本無分别智，就現證空性的根本無分別智，以及依著正因而通達空性的有分别之智慧。這樣，好，我們呢共同來看着黑板。對於這個勝義，我們剛所解釋的在黑板略略的來做個說明。那所謂的勝義這兩個字呢。也就是說，在經、在論上談到勝義，那當然總相來講，他是講空性。那我們已經所說的空性就是境，那談境絕對離不開心識，那當然心識或者我們要稱他為有境，我們這個地方說有境，那什麼叫有境呢？有能力趣入一境，這叫有境。好，那談到勝義，談到空性的話，剛所說的，你不能全然只站在境上來說，還要站在有境上來說，那這個有境就是說通達空性的智慧，那通達空性的智慧呢？當然有分所謂的無分别智，還有什麼?有分別智，要提到的這，那為什麼要提這兩種呢？因為我們剛所說的修行，一定要按照次第，一定按照因果，你要現量證，一定要比量證。你要成為勝者，你之前一定是凡夫嘛！由凡夫異生然後再來修行然後再轉成聖者位嘛，那轉成聖者位的話呢，以勝義的角度來說什麼呢，你的心識從有分別智，轉成無分別智。這個時候你就成為聖者，因此，談勝義的時候呢，第三種是非常重要的，因此我們再來說明。境，那當然是指空性之境，那我們剛剛所說了，空性之境呢不論是無分別智，聖者所要通達的空性境，或者是凡夫異生所通達的空性之境呢，就境上的角度來說，都一樣，假設空性境不一樣，聖者所證的空性境，跟凡夫異生聞、思、修慧所證的空性境是不一樣的話，那這個聞、思、修的有分別智呢，永遠不可能轉成無分別智，不可能。
就是因為空性境是一樣，所以呢，有分別智才可能轉成無分別智，那進一步來說，我們剛有說所通達的空性境來說是正確無誤的，就如同佛所說的，佛出不出世一切諸法存在的究竟本質，當體就是空性、無自性，那這個空性是正確無誤的，是沒有錯亂的，既然是沒有錯亂的話，有錯亂的分別智絕對會被轉化，會被砍斷掉，轉化成什麼呢？無漏智、無分別智。所以呢，以這個角度來說呢，就無分別智所通達的空性境，有分別智所通達的空性境，就空性境來講，都一樣。所以呢，有一種辯論的話如果空性境不一樣的話，也就是說聖者所通達的空性境是真的，凡夫所通達的空性境是假的，所以呢假的瓶子不可以轉成真的瓶子嘛！所以因此來說，空性境要都一樣的，可是第一個，可是第二個來講呢，就有境來講呢，就是以這個智慧、以這個心識來講呢，他是通達空性的智慧，那我們剛剛說了，由境的這個角度及有境的這個角度來解釋第三種，那第三種就是隨順勝義，那既然是隨順勝義的話，那一定是凡夫異生依著教理正確的思惟，依著正因所通達的空性，注意這個叫隨順勝義，那既然是隨順勝義的話那就空性的角度來說，都一樣的，那接下來差別在有境，這個智慧。
所以呢通達這個空性是隨順通達空性無分別智的有分別智。為什麼叫隨順呢？因為有分別智的這個智慧呢，它所通達的境跟無分別智所通達境是一樣的，所以叫隨順。接下來有分別智呢是指聞、思、修。聞思修一定講聞所成慧、思所成慧、修所成慧。那當然了修所成慧裡面還有分比量，還有分現量。可是，有分別智慧我們都是在談比量，那當然了現量的話是指無分別智，那聞所成慧、思所成慧、修所成慧它是依著正因，思惟觀察去通達什麼呢？通達所欲了知隱蔽分的那一分。那當然了那一分就是空性，就對凡夫異生來講它一定是隱蔽分的，可是它要通達這分隱蔽分的話，以分別心的思惟，那它一定帶有剛剛所說的義共相。那什麼叫義共相呢？所謂的分別心它一定帶有義共相，也就是說呢，分別心對於其所要通達之境，或者是說依著理由所要去了知其隱蔽分這分境的話，那他會在他心識上顯現境的大小、顏色、義理。那所謂的大小、顏色、義理的話，譬如講說瓶子，瓶子在分別心顯現會有大有小，它會有藍色、有黃色。所以呢這分義共相是依著境上而來顯現起來，那當然了所謂義理的話，依著正確的正因去思惟觀察去通達這分空性境，或者是通達無常等等，那它會顯現其相，這個相叫義共相。由這個義共相然後再來引領分別心對它去通達它的執持境，譬如講說，有分別智。這個分別心呢依著緣起正因去通達空性境，可是它去通達的空性境呢，一定要帶有義共相，那這個義共相它會顯現自性空的義共相，那由顯現義共相的引領呢然後去通達什麼呢？通達空性，那它去通達空性的時候它又帶有義共相，但是這個分別心所顯現的這個空性境的義共相呢，這個義共相它不是境。因為如果它是境的話就變成現量證了，它雖然不是境，可是它必須要由義共相引領去通達境，這怎麼說呢？
譬如講說我們今天要從家裡來到這個教室，所以你要來教室的話，你是不是會在你的分別心裡顯現教室的形象，那顯現教室的形象包括要從家裡到教室裡來的路，一切在你的分別心在顯現，那由於會這樣顯現你才能夠這樣走來，但是顯現那個義共相是不是教室，如果是的話你就到了就變成現量了？但是雖然不是現量可是你還必須由這個義共相引領你走到這個教室，因為義共相的顯現不是境，所以我們說它是錯誤，雖然是錯誤可是分別心所執持的這個境，執持的這個教室、所執持的空性、執持的無常，你沒有任何理由說它是錯誤，你看啊分別心所執持的教室，你能說它錯到哪裡，你用什麼理由說它是錯誤，沒有，它是正確無誤的，但是你要說它是錯誤的話，只能說分別心它依著這個義共相的顯現境的大小等等呢，說這分義共相是錯誤的。為什麼？因為它不是境，它不是，所謂的你的執持境，這樣，所以呢我們說經論上所說，起心動念皆是錯是講這一分。而不是說所有的分別心的執持境都是錯誤，並不是。怎麼說呢，譬如剛剛所說的分別心執持教室，教室是存在的你能說它是錯誤的嗎？你說它哪點錯誤，沒有錯誤啊，它只錯誤在哪裡，分別心的顯現義共相錯誤，可是雖然你分別心的顯現義共相是錯誤，你還要靠這分義共相而去通達境，因此來叫現量證之前，一定要比量證，.，所以呢分別心的顯現義共相，那另外一個角度來講的話，那義共相我們知道啊，我們說如果距離很遠，我們心識是不是一定會顯現義共相，比較模糊，那如果越來越近，是不是比較清楚，越來越清楚，所以呢比量證悟有分別智呢，聞慧、思慧、修慧依著比量所通達的空性境呢，那這分義共相如果透過了止觀雙運呢，他越修越清晰越修越清晰，是不是你要無分別證空性的機會的時間越來越短，那越來越清晰越來越清晰，到最後完全清晰的時候，這分義共相消失掉這分叫現量證。.，所以從聖者現量證空性的境和有境而來推，這叫隨順聖者通達空性的無分別智，這一分有分別智，那理解這個是對於我們修行次第來說是非常重要，由這方面也間接引生什麼呢？我們所學習的教理，是可以拿來思惟修的，可以修的，它不是學而已。它是可以拿來修的，那你要怎麼拿來修呢？你要依你這個分別心思惟，思惟你所依的理由要正確，所以這地方來講說，教理它不僅是讓我們去讀，它是可以拿來修的，因此龍樹菩薩說呢，佛所說的教理乃至佛所授記的龍樹菩薩還有包括無著菩薩所寫的論著，全部都是拿來實修的，.。好，我們將這個勝義呢作個解釋。
勝義──
1、境 → 空性之境
2、有境 → 通達空性之智慧 (1)空性之境
3、隨順 (2)通達空性無分別智之有分別智 →聞、思、修 → 比量：有分別
分別心定有義共相 → 顯現境之大小、顏色、義理等
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那我們前面說呢，說：勝義無或者呢勝義中非有，由這個境──就是空性之境及能通達空性的這個有境──就無漏智呢來論述而成立的隨順勝義。那為什麼要這樣說呢？因為凡經論所說的勝義，非僅僅是呢論述現證空性時，由無漏智所通達之空性境而已，而且呢還必須要論述到什麼呢？說有境。那這個如同呢前面所說的，那有境之智慧呢又分為二種：一個是聖者現量證空性之無漏智以及呢凡夫異生由聞、思、修所證空性之比量智。因為，由聞、思、修所證空性的比量智，其所通達之境——這個空性境呢與聖者無漏智所證的空性境就境來講是一樣的。那它的差別呢僅僅只是在比量智是有分別，而聖者之無漏智是無分別，所以差別在這裡。因此呢來論述呢，由分別思惟修才能出生無分別之無漏智。反之，假若說呢說有分別皆是錯誤、皆是所應斷或者我們時下所說的那個是叫漸教，那這種觀點呢都是錯誤的。怎麼說呢？因為由聞、思、修證空性之比量智呢那都是分別，因為它要靠分別思惟修。那假若說有分別全然都是錯誤、全然都是應該要斷的，那如果這樣的話，則聞思經論呢就應該成為什麼呢——增長顛倒見，也就是說越聞思越讀經論呢就顛倒見就越來越堅固。那如果是這樣的話呢，則凡夫異生就無任何因緣呢可以轉凡為聖啊，或者呢斷輪迴趣入於涅槃。.。所以呢假若一開始的時侯呢就以無分別而來修，否定了分別思惟修，那這種認知呢不僅破壞了世俗諦也破壞了勝義諦。因為布施、持戒…等等都會變成非解脫、非成佛之正道。為什麼說呢？因為布施、持戒…都要分別思惟修。那如果分別思惟修都是錯誤，要斷的話，那分別思惟即布施、持戒…就變成不能解脫，不能成佛之正道而來破壞了世俗諦，就會這樣。而且呢，由聞、思、修等分別思惟修之比量，那乃能現證空性的這個次第呢也一樣被破壞掉了，所以呢這樣的話呢也即是破壞了勝義諦。這樣。所以呢，此段呢來說明勝義由境還有有境來論述到——這個有境呢有聖者之有境（就無漏智），還有凡夫異生的聞、思、修的比量之智。這個是非常重要的！
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如云：「此中諸地等，於勝義無生。」《熾然分別論釋》云﹕「言勝義者，是所知故名義，即所觀所了之增語。勝是第一之異名，略云勝義。謂此是義復是最勝故名勝義。又勝之義，以是無分別勝智之義故名勝義。又順勝義，謂於隨順能證勝義之慧，有彼勝義故名順勝義。」
[釋]：那我們前面呢將這一個“勝義無”解釋完以後，接下來呢就引這個《中觀心論》裡面所說的，說呢：「此中諸地、水、火、風等，於勝義無生。」因為呢地、水、火、風呢它是世俗諦法，是緣起法，那譬如講說“地”，它要依著微塵積聚而成，那積聚而成呢它的體性又要堅硬性，所以依著這個因緣合和呢故說名為“地”。因此它是因緣合和，所以呢再以勝義理智去觀察抉擇呢那絕對不可能會有勝義有的地、水、火、風，所以說呢“於勝義無生”。反面來講呢，假設是勝義理智抉擇當中有這個地、水、火、風的話，那這個地、水、火、風呢那就不是緣起法，它就不需要觀待微塵，也就不需要觀待堅硬性等等，這樣。亦即於勝義理智抉擇呢那沒有地、水、火、風等，故說“勝義無生”。也就是說呢，在現量證空性當下呢根本沒有勝義有所成立的地、水、火、風。同樣道理呢又引《熾然分別論釋》云呢，說﹕「言勝義者」，什麼叫勝義呢？是所知。那什麼叫所知呢？是為心之所行境。也就是說呢，它是為心的所行的這個境，這個叫勝義。這樣。所以是所知故名為“義”，那這個“義”呢是心的所行境，所以呢也是境，即所觀。那什麼叫所觀呢？也就是說呢對境的觀察，所以這個空性境也是呢所觀，也就是對這個空性境的觀察，那所了呢是什麼？是對於這個境呢這個空性境呢所能夠證知的，所能夠了知的這個增語，就增上之語，也就是說呢另外一種說法，那這個意思呢亦即境或者是義。那我們說「勝義」，那這個「義」就是「境」，要不然就是義，或者呢另外說呢說「所知」或者「所觀」或者是「所了」都可以。.。那接下來呢來說這個“勝”，那這個“勝”呢就是第一的另外一個名字，所以勝是第一之異名，所以略稱來講呢就稱為勝義。那為什麼叫最第一呢？為什麼叫殊勝呢？因為所通達的空性境是最殊勝的。所以此是呢解釋我們前面所說的勝義有三種的第一種。也就是說呢“謂是此義復是最勝故名勝義”，就是這一句。那第二種呢——又勝之義，那這個勝呢是指什麼？勝是指無分別智或者說無漏智。那這個義呢是什麼呢？是指無分別智、無漏智所通達之境。所以呢以是什麼呢無分別勝智之義或境故名勝義。那當然了，不論是義不論是境，那唯無漏智所通達的這個境當然是指什麼——甚深空性。那第三種呢說又順勝義，也就是說呢“謂於隨順能現證勝義無分別之智慧”，它能夠隨順，以其呢因為呢有彼勝義甚深空性故名順勝義。那這個就如同我們剛剛所說的：聞、思、修它依著正因呢所能夠通達我們剛剛所說的所了、所知的這個境這個空性境呢，就境上的角度來講呢，跟聖者現證空性的境是一樣的。只有差別在哪裡呢？差別在這個智慧呢——凡夫異生的聞、思、修是有分別，那聖者呢現證空性的無漏智呢是無分別，所以才叫隨順。那為什麼叫隨順呢？因為由隨順勝義諦才能夠現證空性。也就是說呢由分別智慧呢而轉成無分別智慧，這個因果次第是相隨順的，所以來說明隨順勝義。那此中隨順呢即是說：由異生之資糧道然後再進入了加行道，那資糧道跟加行道呢也都稱為什麼呢？他們所通達的空性境的有境呢這個智慧呢都稱為有分別之智慧。由於有資糧道才能夠進入到加行道，由加行道呢才能夠進入到見道。同樣呢，由這樣的正理呢是有分別之智慧才能轉成無分別之智慧。.。
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如云於勝義非有。或說云無彼說之勝義，即最後者。如此論云﹕「若爾，勝義超一切心，破法自性是文字境，是故豈非無可破耶。勝義有二，一謂無作行轉，出世無漏無諸戲論，二謂有作行轉，福智資糧隨順清淨，名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別故無過失。」此取聞思以上，如理觀察真實義慧，不應唯取聖後得智。
[釋]：那這個地方呢說“如云”，也就是說如前面所說的，說：如前云於勝義非有。或者是說呢說無彼說之勝義，那講這個呢即是第三種，即第三種勝義所解釋的，也就是說前面三種勝義所解釋的最後一者叫隨順勝義。如此，那這個此論呢，如此論，這個此論是《熾然分別論》裡面所說的說呢：那「他宗就要問難了：若爾，勝義根本無分別智超一切二顯分別錯亂之心。也就是說呢在現證空性當下呢一切二顯分別心呢全部都是消失掉了，然呢遮破法有自性呢這個是屬於文字境。什麼叫文字境呢？也就是說呢依理由分別思惟破除執法上的這分自性，即是呢依著正確的理由在分別心思惟觀察那生起自性有無諦實的這個義共相，.。所以，假若呢勝義呢只安立它為勝義無分別根本智，也就是說呢即是現量證空性時，那因為現量證空性的時侯呢沒有二顯分別，也沒有分別心，那現量證空性呢，是故呢豈非無可破耶呢？就沒有什麼好破的。那自宗就回答了，說：勝義有二，第一個謂無分別作行轉，也就是說，如同我們剛剛所說的：從比量一直到現量，那比量呢依著理由呢把這個自性有遮除掉，那依此勢力而現證空性。所以在現證空性這一刻呢已經沒有分別作意了，所以呢沒有分別作意行轉。那這一分呢是出世無漏無諸戲論。那什麼叫無漏呢？他已經不會生起煩惱了。那什麼叫無諸戲論呢？因為他已經沒有二顯錯亂的顯現自性有，所以無諸戲論。那這個呢就是聖者現量證空性的那個情景。那第二個謂有分別作行轉，那有分別作行轉的話呢，就是我們剛剛所說的聞、思、修的比量智，那這個呢是福智資糧隨順清淨。也就是說呢我們要累積福德資糧呢那一定要出定以後，不是在空性定，空性定是斷障。那出定以後呢你所累積福德資糧呢是不是將來能夠感得解脫成佛的話呢，那當然呢一定要空性所攝，但是呢也要由分別思惟，所以呢“有分別思惟作行轉”呢他是福智資糧隨順清淨。那為什麼叫隨順清淨呢？因為呢他由空性所攝。所以我們剛剛所說的：聞、思、修呢去通達空性慧，那由這個通達空性慧呢再累積福德資糧，所以呢故名世間智(就是聞慧、思慧、修慧。)那這個呢一定有諸戲論。所以呢此中，立宗取彼一、二之差別，所謂的勝義呢把它立這樣有此差別，所以沒有他宗所說的勝義呢唯有聖者無分別智所通達之空性境的過失，沒有；而且還有什麼呢——還有以聞、思、修由其義共相的引領呢而通達空性之境。」所以呢此隨順勝義取聞思以上之智慧，那這個“隨順勝義”我們剛剛所說的呢是聞所成慧、思所成慧以上的智慧呢是因為呢如理觀察真實空性義慧，他依著正因呢去觀察，觀察什麼呢？觀察無明這個顛倒識體所耽著的這分自性有，這分實有，然後把它遮除掉，把它遮除掉所通達的無自性、無實有，那這一分來講呢是隨順聖者呢所謂的“無作行轉”，說無分別作行轉，隨順聖者無漏智，所以呢不應該呢唯有取聖者後得智之隨順勝義，不應該只有這樣而已。那這個意思是說什麼呢?就五道而言，不論是大乘小乘都有建立五道。那所謂五道的話呢就是一定先要進入資糧道，再來進入加行道，再來進入見道、修道最後是無學道，同樣的呢以通達空性境的智慧而言呢，那當然也必須要呢先有比量證呢，那你有比量證的話才能夠生起資糧道跟加行道啊，那有比量證的話才能夠有現量證啊，所以呢才說有資糧道、有加行道、才會有見道啊，.啊。那比量呢，如同我們剛剛所說的又分：聞、思、修所成慧啊，而這個聞、思、修所成慧呢此皆必須依教依理思惟觀察呢，那於自己的心相續當中呢無誤的通達所欲了知空性之境義呀。.。
那進一步來說呢，比量所思惟的這個論式，這個論式就是我們要思惟觀察，這個論式是什麼呢——【諸法無自性，緣起故，如虛空】。那這個諸法無自性呢，但是因為我們的無明的識體呢會執諸法有自性，那如果執諸法有自性的話呢，那就會成為非緣起，但是事實上呢諸法它是緣起呀，它並不是呢非緣起呀，所以由這個緣起遮掉這個非緣起，那這個非緣起叫什麼——叫自性有。那由這個自性有的勢力呢然後呢才引生現量證空性。所以呢這個論式當中呢是由緣起正因之勢力而現證空性，但是要注意：非由緣起之正因而現證空性，並不是這樣。以緣起之正因呢，因為緣起之正因呢這個論式是有為法，那與現量證空性無為法之體性相違呀，故才說呢由緣起之正因遮除其反面非緣起──自性有，那依著這個勢力呢而現量證空性。這個意思是什麼呢？意謂著呢：由比量所產生法無我的認知，然後呢到了第二剎那呢即成已然的概念化的「再決識」。那由此「再決識」的生起呢，僅憑直接憶持，不需要依理由再推理了，所以呢不依間接推理，因此，它不但是量，而且是現量──有分別之現量。假若呢能夠將此什麼呢——了悟“法無我”的再決識，於定中相續憶持下去的話，那當然即可以趨入止觀雙運的世第一法；接下來呢進而無間趨入見道位，轉成現觀“法無我實相”無分別的瑜伽現量。.。那這個地方呢也就是說呢回答了剛剛他宗所問難的，所以，自宗說勝義會有兩個：(一)謂無作行轉，出世無漏無諸戲論；(二)謂有作行轉，隨順勝義，故無他宗問難的過失。.。
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如云於勝義非有。或說云無彼說之勝義，即最後者。如此論云﹕「若爾，勝義超一切心，破法自性是文字境，是故豈非無可破耶。勝義有二，一謂無作行轉，出世無漏無諸戲論，二謂有作行轉，福智資糧隨順清淨，名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別故無過失。」此取聞思以上，如理觀察真實義慧，不應唯取聖後得智。
－ 有分別之現量 → 異生位
比量(聞、思、修) → 現量 ↓
－ 無分別之現量 → 聖者位
(一)無作行轉：出世無漏、無諸戲論。
(二)有作行轉：福智資糧隨順清淨，名世間智有諸戲論。
勝義無生所衍生出來的，有兩個。一個是無作行轉，出世無漏無諸戲論；第二個是有作行轉，由福智資糧隨順清淨名世間智，有諸戲論，而來論到所謂的比量聞、思、修，一直到現量，.。現量有分兩種，一個是有分別之現量，一個是無分別之現量。依照經教，佛陀所告訴我們，我們修行的次第一定是由凡夫異生而轉成聖者。什麼叫凡夫異生？異生就是你還沒有現量證空性，所以當你還沒有現量證空性之前，全部都是異生，或者是凡夫異生；現量證空性以後開始，都是屬於聖者。所以，這個次第我們一定要牢記清楚。一定由異生轉成聖者，既然是這樣的話，那一定由比量而趣入於現量，這個次第絕對不能顛倒，而且因果次第也一定是如此。
所以，比量我們知道，依著清淨之理由，對於無明顛倒識體，所執為自性有的這一分，依著正理去思惟觀察，這分自性有存在於否，然後把這分自性有遮除掉，而對於無自性產生決定了知的這一刻，我們稱為聞所成慧。有聞所成慧以後，再依著經教繼續再思惟觀察、累積福地資糧等等，接下來再修止、修觀，再止觀雙運。然後再依著止觀雙運緣空性，然後現量證空性。
可是還沒有現量證空性之前，如同我們剛剛所說的，當我們第一刻依著正因去通達空性，接下來以後，以意念，對於空性意念的這分再決識，再次的認知，的這分再決識，然後修止、觀，拿到止觀雙運，讓他可以趣入於所謂的加行道的四種暖、頂、忍、世第一地，再進入見道位。因此，由比量，而到現量，現量當中又分有分別，那這個有分別的話，還是屬於凡夫異生。由有分別，再進入無分別。所以，限量如果是無分別的話，那這個是聖者位，他已經現證空性。那在現證空性之位，他就是無作行轉，他已經沒有在分別了、沒有二顯。因此這分無作行轉，是出世無漏。
所謂的無漏，是他已經不會再生起煩惱了，所以叫無漏。那，無諸戲論，現證空性當下也沒有二顯戲論，也就是說沒有能顯跟所顯。也沒有了，他能、所融為一了，所以叫無諸戲論，這個就是現量。
可是，要現量證之前，前面一定要有比量，就是聞、思、修。聞、思、修就是有作行轉。所以有作行轉就是你一定要依著理由思惟觀察，觀察無明識體所顛倒執為自性有的這一分。這一分我們才能累積福德資糧，這個福德資糧我們要隨順清淨，我們說要隨順勝義的話，這分福德資糧要由智慧所攝持，就是空性的智慧所攝持。譬如講說，我們剛剛講說佈施、持戒、忍辱...等等。那你要由空性所攝持，也就是說，當你的分別心思惟我要去行佈施，間接你必須要由空性的智慧所攝持住。
也就是說當你行佈施的時候，這一刻沒有在空性定裡。就是聖者也一樣，他沒有在空性定當中，他出定仍然還是會顯現實有。可是他顯現實有的這一分，因為聖者他已經現量證空性了，所以他知道這分實有是不存在的，所以這分叫如幻。如同我們前幾次所說的，這分叫如幻。
為什麼叫如幻？因為由空性所攝持著，這分自性有是不存在的，所以叫如現非有，所以叫如幻。所以，我們前命所說的，就空性境來講，凡夫異生聞、思、修所通達的空性境，跟聖者一樣。但是有境之智慧，跟聖者的有境之智慧是有差別的。為什麼呢？因為聖者現量證空性的有境之智慧是無分別的，凡夫異生是有分別的。他雖然沒有現証空性，但是他有聞所成慧、思所成慧，所以他也可以了知，顯現自性有的這分，是如現非有。當然，他不可能像聖者，任運的知道他是如現非有，但是可以分別作意。所以，聖者他是無作意，就可以知道這分顯現的是不真實存在的，如現非有，他也叫如幻。但是，凡夫異生他就是有作行。有做行的話，當然，自己一直思惟觀察，很有力道的時候，稍微些許的作意，你就可以知道顯現的自性有這一分是不存在的。
假設觀察空性的力道很弱，可是你去行佈施、你去做善事等等，做回來以後，你還要對這一分你今天所做的佈施、今天所做的持戒，你要去觀察。觀察能做、所做，那，能、所這個事情，他是自性有，或者是自性無。然後把這個自性有遮除掉，遮除掉的時候，通達空性。由這個空性攝持今天所做的佈施、持戒、忍辱。因此，這個福德資糧，由智慧所攝持。這個福德資糧為智慧所攝持的話，就隨順無漏，由這分福德資糧，如果是以大乘法，這分福德資糧就導引到成就佛陀的色身；這分空性智慧，就導引導成就佛陀的法身，所以，因此叫福智資糧，隨順清淨。但是，因為他是有作行轉，還是有分別思惟修，因為有分別，會有能、所二顯，有能所二顯的話，仍然稱為世間智，有諸戲論。因為他有能、所，還是稱為世間智，有諸戲論。雖然他是世間智，有諸戲論，但是這一分是屬於比量聞、思、修的。
如果沒有世間智，有諸戲論的話，也不可能去通達出世無漏，無諸戲論，所以一定要先有世間智，有諸戲論，才有辦法生起出世無漏，無諸戲論。也就是說先要有比量智，才會有現量無分別智。同樣道理，也必須要先有有作行轉，福智資糧隨順清淨，明世間智，有諸戲論，以後才能生起無作行轉，出世無漏，無諸戲論。剛剛所說的含意就是這個，.。