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《中觀光明論》云﹕「言勝義無生等，其義通許一切聞、思、修所成慧，皆名勝義，無倒心故。是此之勝義故，現與不現而有差別。由彼增上知一切法，皆唯無生，故說勝義無生者，是說彼等由正知故生皆不成，與前說同。」

[釋]：這個地方《中觀光明論》也是這樣說﹕「言勝義無生等，其含意通許一切聞、思、修所成慧，皆名勝義，無顛倒心故。」為什麼無顛倒心。我們剛剛所說聞、思、修比量智所通達的，就是空性境。但是由於他是屬於分別心，但是分別心不一定是聞、思、修的比量智。所以，聞、思、修的比量智所通達的境，就這個來講，他沒有顛倒心。所以，是此無顛倒心之勝義故，這個無倒心識的勝義故，所以他會有現，也就是說現前顯現空性，現前顯現空性就無以義共相來證其所執之空性境。那不顯現性，不直接顯現空性的話，那當然以義共相來證其所執之空性境，所以有現與不現，而有差別。所以，這一句話來講，也是在談有境之智慧。所以，由彼現與不現增上了知一切法就空性境而言，就境上來說皆唯無生、無滅，故說勝義無生者。這個意思是說彼聞慧、思慧、修慧等是由正知，正確的正因才了知空性境當中，所以才說生、滅…等皆不成，亦即生、滅…等在空性境當中皆不存在」。可是這樣說，「然非說於名言不存在」為什麼說？因為他是在勝義理智抉擇，抉擇顛倒識體執為這個自性有或實有的生、滅。抉擇這分自性或實有的生滅，那於實際的空性境當中存不存在？當然不存在。可是，勝義理智抉擇，他並沒有抉擇那個名言有。他只是抉擇這個自性，或是實有之生、滅存不存在而已。所以，並非說名言不存在。這種說法，與前面《中觀心要論》及《熾燃分別論》所說，跟《中觀光明論》所說的義理都是一樣。

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《中觀莊嚴論釋難》云﹕「何為無自性性，謂於真實。言真實者，謂隨事勢轉，比量所證真實義性，真實義相觀察即空。由此宣說真實及勝義等。

[釋]：靜命論師所著的《中觀莊嚴論釋難》說﹕何為無自性「性」這個性是體性，謂於真實，隨順於勝義理智觀察如其所顯現勝義無自性真實存在或者講說這個真實叫勝義簡別。「言真實者」，什麼叫真實？「謂隨具體的事實勢力而轉」。這個地方什麼叫事實？也就是說一切諸法的存在，他真實的狀況，有為法來講，他的真實狀況是緣起、剎那生滅。譬如說以有情來說，他真實的狀況，不僅剎那生滅，到最後他這一期生命結束的話，他一定要趣入於死亡，這個叫真實的情況。這個真實的情況，也就是說，我們的心識一定要跟這個真實的情況相順，但是實際上，我們的顛倒識體來講，跟實際的狀況我們會變得不相順。

所以，依著具體的事實，這個勢力來看清楚我們這個顛倒的識體，他所耽著的是不存在的。所以，才說隨具體事實的勢力而來轉。舉個例子來說，我們顛倒的這個無明識體，經論說我們是會執，本來三界是無常、苦、空、無我，可是(識體)會把他執為常、樂、我、淨。譬如講說，我們如果貪著我們這個生命的話，執著我們的生命的話，雖然我們最後會死，可是我們不願意死。所以，這種執為恆常的這種顛倒識體，跟具體的事實來講，就變成相違。由於透過教理學習，了知他實際的狀況，思惟觀察，把我們的心識轉過來。所以，這個地方說「謂隨事勢轉」是我們的心識要轉。要不然本來是無常、苦、空、無我，我們會執為什麼？常、樂、我、淨，.。

那什麼叫比量？這個比量就是依著正因於其所欲通達之隱蔽分不錯亂之了知。那，正因就是我們剛剛所說的，那個是具體的事實。由於這個具體的事實，我們要將執為恆常的識體，轉為執為無常；我們要將執為有我的識體，轉為執為無我。但是，無常、無我，並不是我們的根識直接的顯現境。他必須要靠理由了解，所以他屬於隱蔽分。所以比量，才說你要依著正因，由於我們通達了無常，由於我們通達了無我，我們逐漸、逐漸可以跳出輪迴生死，這分是我們要追求的。所以欲取所欲通達的這個隱蔽分，然後生起不錯亂的了知，對於所證真實意趣，確確實實依這個正因所通達的，這個叫真實。也就是說實際的情況，.。

實際的情況，站在有為緣起法是剎那生滅。站在勝義諦來講，一切諸法的究竟本質是勝義無自性，這個是真實的。所以，此真實意向觀察的這個心識，如其所觀察的自性不存在，這個是自性空。這個是以空性的角度來說、以斷障的角度來說。所以，由此這個自性空，而來宣說真實及勝義等。當然這邊我們索引的論著都是中觀自續派，所以他是以勝義或者是真實來做簡別。但是，站在中觀應成派來看，真實、勝義跟自性有是一樣的。

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又唯真智說名真等，是彼所緣故。由此真智意樂增上，名無自性，非由世俗識增上。」於無自性加真等簡別，《般若燈論》《熾然分別》，二論亦有多說。

[釋]：「又唯真智」什麼叫真智？就是聖者根本定之智說名為真等。什麼叫真？因為他是真實證到，諸法的究竟本質是空性，所以叫真。相對觀待世俗的顛倒識無明的話是虛假，因為無明的顛倒識執為真實，可是真實是不存在，是虛假。聖者入空性定根本定之智當然是真。所以，此真實無自性，是彼聖者的根本定之智的所緣。由此真智意樂增上，這個真智意樂增上就是指聞、思、修之理智，而此自性並不是由勝義觀察理智所成之故，所以名為無自性。另外一個角度來講，在勝義觀察，找不到這分自性。所以這分自性，根本不是由勝義聞、思、修的理智所成立的。所以故名無自性。即使是這樣此無自性也不是由世俗識來增上安立自性，也不是。因爲只要是世俗識的話，他一定會錯亂二顯自性有。那這分自性有，在比量來講，是由聞、思、修之理智，來通達其自性不存在。所以這分自性有，也不是由聞、思、修所成立的。當然，也不是由聖者的無漏根本智所成立，所以叫無自性。

所以說，這分無自性也非由世俗識來增上安立這分自性，沒有。這分自性沒有，是由此真智意樂增上這分聞、思、修安立為無自性。因為自性不是由聞、思、修所安立所以叫無自性。此是說於《般若經》所說的，無自性應加真實…等等的簡別。這個道理站在中觀自續派來講，他的世俗名言有，他的名言要自性有。《般若經》一開始也是講一切諸法勝義無自性，所以他一開始簡別了勝義。那中觀自續派來講，他的名言是有自性，名言有自性的這一分，並不是勝義理智所觀察的範圍，他是名言安立為有，在名言世俗範圍之內，因此要加自性的簡別。這個道理在清辨論師所著的《般若燈論》及《熾然分別》都有說，所以此二論亦有多說。這個〝亦〞字，不僅僅是《中觀莊嚴論釋難》裡面有說，而且也包括《般若燈論》及《熾然分別論》也有多說。.。

(p469-5)

猶如《般若燈論》釋十五品云﹕「若無自性，云何是事，若是事者應非無性，故以彼語有謗自宗。」謂立宗云事無自性，則有自語相違過失。

[釋]：這個地方是引下二部，小乘部派這些實事師在問難，因為小乘部派成立的都是一切諸法，勝義都是要有自性，好，所以本文說，猶如《般若燈論》解釋第十五品云﹕「下二部論師問難云：假若你承許無自性的話，那怎麼又可以承許是事呢？這個事是用作用啊，那要有作用的話就一定要勝義有自性啊，所以假若是事，那如果是事的話，就應該非無自性，應該有自性啊。所以如果你說它是無自性的話，那當然是誹謗自宗了，故以彼語(你承許是事的話，定有自性，所以不應承許無自性。這樣，假若承許是事又承許無自性，那不是前後語言相違嗎？)，不是有謗自宗之過失嗎？」因為你自宗也承許有事啊，有緣起法，那如果緣起有作用的話，應該是有自性怎麼是無自性呢？那你一下子承許緣起有事，那又承許它無自性，你不是前後矛盾嗎？謂立宗云，立他自已的宗見說，說小乘部派他認為說，如果你承許是事，有作用的這個事，那你又承許它無自性，那是因為小乘部派認為是事，一定要有自性，你要承許無自性的話，那不是前後有自語相違的過失。所以這是小乘部派在問難中觀自續派。。

(p469-3)

即前論中答此諍云﹕「非許勝義諸事有性，次立宗說彼無自性，故無謗宗義。非因不成，故此無過。」

[釋]：即前《般若燈論》中就回答此諍辯云﹕「非許勝義諸事有自性之簡別，也就是說《般若燈論》說我並沒有承許勝義諸事有自性啊！在勝義的簡別當中，承許諸事有自性啊，並沒有這樣的簡別啊，而次立彼宗說彼諸事無自性，所以我沒有說前面承許勝義有自性，後面又說無自性啊！我沒有這樣講啊，故無誹謗自宗之宗義。非正因不成，也就是說我成立的都是正因，怎麼說呢，假若我先開許說勝義有自性，後說勝義無自性，那當然我就自語相違了。.，然而我說無自性，是有勝義或真實的簡別啊，所以有這樣的簡別，所以我說勝義無自性這個正因當然可以成立啊。怎麼會有你所說的過失呢？故此無你所說之過失」，我說自性有勝義跟真實之簡別。

(p469-2)

謂許諸法勝義無性，非毀謗故。若於名言謂無自性，許為毀謗極為明顯。

[釋]：因此呢這句話就是本宗總結，宗喀巴大師在這個地方的總結：總結什麼呢？中觀自續派，也就是把中觀自續派很明顯的標出來。怎麼說呢？謂許諸法勝義無自性，也就是說依著前面《般若燈論》等等所說的話呢，承許諸法勝義無自性，這個不是毀謗。假若於名言上謂無自性的話，這個才叫真正的毀謗，所以許為毀謗極為明顯。因此，這個地方說自續派他們的論著，如果要破自性的話一定要有加勝義的簡別跟真實的簡別，如果沒有加的話那當然是毀謗。但是前面所引的論著來講，全部都是勝義簡別啊，所以呢宗喀巴大師就說明說，當然啦中觀自續派的話，絕對沒有你實事師所說的過失，沒有。

(p469-1)

又彼論云﹕「勝義諸內法皆無自性性，所作性故，殊勝言說待所依故，譬如幻師所化人等。」此破自性決定當加勝義簡別。

[釋]：這個地方又說，又彼《般若燈論》云﹕「勝義諸內法皆無自性性，這個內當然外是器世間，內的話是什麼，是自相續。勝義諸內法皆無自性性，也就是說勝義諸內法在勝義理智抉擇中是沒有自性，這個就是它的體性。為什麼，因為勝義諸內法它是所作性故，它要觀待造作者啊，所以殊勝言說，殊勝言說就是指正因之論式，這個論式是什麼呢？是勝義諸內法皆無自性，所作性故，這個正因論式呢，是觀待所依的差別，這個所作性那有所作性的話──就是造作者啊，由造作者所以才會產生諸內法。所謂造作者的話，這個地方我們講說，我們會投身輪迴生死，是不是由我們的煩惱去造業，又由這個業所以才會輪迴生死，所以有這個造作者的話呢，所以才會取蘊體啊，有這個蘊體的話是因為有造作啊，那既然有造作的話，怎麼可以說它勝義有自性呢？因為如果它勝義有自性的話，就是要在勝義理智抉擇當中要存在，可是勝義理智當中它存在的話，就是常法啊、非造作法啊。.，但是呢，諸內法—業跟煩惱所取的蘊體的話，那怎麼是常法呢，什麼是非造作法呢，所以呢沒有你所說的，實事師現在所問的過難。沒有。譬如幻師，幻師所幻化之人等。你一定要觀待幻師啊，同樣道理，這個諸內法，你也要觀待所作性之造作者啊。那既然是要觀待所作性之造作者的話，那既然幻人要由幻師來幻的話，那怎麼會諦實有呢？怎麼會諦實有自性呢，怎麼會勝義有自性呢，所以用此譬喻來證成無諦實。那這句話的意思是什麼，是此破自性，那破這個自性的話，絕定要加勝義簡別啊，那我們剛剛所說的，這個諸內法，諸所作性等等這個是世俗名言有嘛，世俗名言有在中觀自續派來講的話，它一定要有自性啊，所以世俗名言有自性，那這個名言有自性呢，不是勝義理智所抉擇的範圍，也不是勝義理智所成立的。.。所以要破自性的話，一定要加什麼，勝義簡別，這個才符合中觀自續派的宗見