p490
（p490+3）
此言自相者，非同因明師所許有作用法。是如前說，隨於有事無事許各各自性之性，故有性師雖緣無事之比量，亦許於如是性所著之境，為無錯亂。若於彼性無錯亂識，隨於現境或於著境無有錯亂，則於真實須無錯亂，故許自宗無如斯量成有法等，非說立敵二者身中無名言量緣眼色等。
[釋]：這個地方進一步來解釋什麼叫自相。此言自相者，非同於因明師(指經部宗)所許有作用之法。我們知道，經部宗的自相是許有作用的法，有為法，無常法，可是我們本論所說的自相並不是站在這個角度來解釋。因為如果說它是有作用的法的話，這個中觀應成派也要承許嘛！如果說你是站在有作用的角度來說，那當然中觀應成派一定會承許，但是中觀應成派這個地方所說的自相，不是以這個角度來說。因為經部宗承許有作用之法為事物的定義，而且事物、自相、勝義諦皆是同義詞。然以唯識師而言，非承許所有諸法皆是有自相，而這個自相是不觀待分別心而有，譬如：遍計所執性。以唯識派來講的話，依他起性跟圓成實性它們當然是有不觀待分別心的自相有，但是遍計所執性是沒有這一種自力自相的自相有，沒有。故此自性是如前p463-3所說：「此說自性所成之相，故若非由內心增上安立，於其境上就自性門，有所成就。」這個自性，站在這個角度來說，非唯名言安立，這個事物的體性就在其境上而有的這一分自性門而來說的。及p465+3故聖龍樹、提婆父子及此佛護、月稱二論師之論中，都有說：「若自性有，若自體有，若自相有，若是實有。」其自性等應知如前p463+4《四百論》及《四百論釋》所說。這個地方來說明，這一分並不像經部宗所說的有作用等等。隨於有事（有為之事）無事（無為之事）許各各自性之性，故有自性之師—就是自續派以下的這些諸師，雖緣無事之比量，亦許於如是自性所著之境，如其所顯現自性有為無錯亂。站在分別心來講，對於其所著之境，如其所顯現的自相有的這一分以自續派以下來講是沒有錯亂的，站在比量的角度來說。但是，中觀應成本宗云：若於彼自性無錯亂識，隨於顯現境或於所著境無有錯亂，則於真實現證空性之根本智必須於其自性無錯亂，也就是說，中觀應成派認為，如果說如同前五根識就眼識等所顯現的或者是第六意識分別心所著之境，那於其自相有如果是沒有錯亂的話，那當然了，於現證空性的時候，這個根本智當然也必須對於其自性無錯亂。可是，然於現證空性是見無自性，故許中觀應成派於自宗觀待識體而言，無以如斯（沒有這種）自相有之量而來成立有法等，可是中觀應成派雖如是講，然並非說立敵二者身中無名言量緣或證成眼色等，還是有。消到這裡，就是我在黑板上所說的，就這樣而已。
（p490-7）
敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有三種執取道理，一執芽實有自性，是執實有，二執芽無性如幻而有，是執妄有，三俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚有執芽常無常等，然若不執此三隨一，則無執取，故於此中不說彼等。
[釋]：敵者(自續派以下)身中如前所說，無暫時錯亂因緣所損之根識所引定解，略有執持色等之名言識，此定智之境，此定智之境就是執色等之名言識，執色等之名言識來講，當然正理無能違害。此名言識若細細地解釋，如執持有芽之識，總有三種執取道理：一、執芽實有自性，此是執實有之識體──此有遍計執實有自性，此為凡夫異生。另外，俱生執實有自性此為七地菩薩以下之聖者。二、執芽無自性如幻而有，此是執妄有之識體，此種識體都是在證得空性之後才能生起執苗芽為幻有或妄有──此為聖者八地菩薩及七地菩薩以下之聖者出根本定及異生以比量證空性之勢力所攝持。三、俱不執取第一種實有及第二種妄有、幻有等差別，唯執總有之識體──此為七地菩薩以下之聖者及凡夫異生，如執持苗芽、我行、我住、我坐、我臥等等，這些都是總有。雖尚有執芽常、無常或執持其是否為所知等等，然若不執此三──執實有、執妄有、唯執總有隨一，則無有執取，故於此中不討論說彼對於苗芽等還有其它差別所別的執持方式。
（p490-4）
若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯有二執，一執總有，二執實有，不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情，凡執為有諸分別心，說彼一切皆執實有，於一切種不應道理。於前解釋名言量時，及辨有無與性有無四差別時，已數宣說。
[釋]：若有情（除佛以外，十地菩薩以下均稱為有情）身相續中未生起中觀正見之智慧，通達諸法無自性者，唯有二種執取，第一種是執總有，第二種是執實有，不生起如幻無自性之執──此是指執持空性之勢力消失，有第七地菩薩以下的聖者及凡夫異生。所以，執實有，還有總有，為什麼這樣講呢？因為宗喀巴大師之前早期的一些論師認為：未見諸法如幻異生之有情，凡執為有之諸分別心，即說彼一切分別心皆是執實有，此種說法於一切種不應道理。此於前p420+5在解釋名言量時，及辯名言有及全無與自性有及自性無四種差別時，已數數宣說，都要把它分清楚，包括現在還進一步說名言識執實有、執幻有、執總有，你要把它區別清楚。不能像西藏早期一些學者認為，只要分別心都是執實，這是錯誤的。
（p490-2）
若不爾者，未解無性正見之前，謂分別所設，一切名言皆是實執，如前所說，未為錯亂因緣所壞世間名言所建立義，中觀諸師於名言中所許一切，皆被正理之所違害，與大自在有無無別。此顛倒見，是證中觀義最大障礙故。
[釋]：若不爾者，如早期某些西藏學者所說，在未真實瞭解無自性中觀應成派正見之前，謂分別所設，分別心所安立的一切行、住、坐、臥等名言皆是實執，如前p435+7所說的，未為暫時錯亂因緣所損壞的世間名言所建立之義，則中觀應成諸師於名言中所許、所建立一切瓶等諸法，全部都會被正理之所違害，以許理智抉擇實執所執之自性有，遮除自性有亦破壞世俗諸行之建立，如果是這樣，則與大自在天或有或無應無差別，就變成沒有差別了。以大自在天亦是由自性所成，若無自性則無大自在天，故此顛倒之見，是證中觀應成派所立之緣起空性義最大之障礙故。此是指往昔自許為中觀應成派之學者。這個地方也一樣，我們學習當中，什麼樣的識體是正確的，什麼樣的是不正確的，不正確的它不正確在哪裡，我們一定要分清楚，如果沒有分清楚，我們在學習佛法上就會有想要去種下未來解脫的因緣，從此就被障礙掉了。也就是說，你怎麼努力都無法種下未來解脫的因。更可怕的是你會變成邪見，就如同論著所舉例，就等同跟大自在天一樣了，因為大自在天也是以自性有來成立，所以，沒有自性的話，大自在天也不存在了。如果這樣講的話，那業果沒有自性的話，業果也就不存在了。這種見解跟外道，跟邪見變成一樣了。剛開始修行之前，識體的認知一定把它弄清楚，識體的認知不弄清楚的話就要走修行的話，就會很危險，即使你沒有趨向於邪見的話，你也很努力地做布施，很努力地做持戒等等，仍然都是跟解脫沒有關係的。因此，這個地方特別把它分清楚。
（p491+2）
由彼等門邪解空性，所有相狀即先由分別所修行品眾多善行，後自妄為得正見時，見前一切皆是執相，生死繫縛。次生倒解，謂彼善行是為未得如此了義正見者說。遂於一切分別，妄見過失，由邪分別誹謗正法，現見多如支那堪布。
[釋]：由彼往昔西藏學者等認為：一切分別皆是實執，此等之見解皆是錯亂顛倒之門邪解空性，此邪解空性的所有相狀即是先前由分別所修行品眾多善行，後自妄為得正見時──以正確而言，本來獲得空性之見即同時能安立緣起之行品，然往昔西藏學者卻否定緣起之行品，故說其是妄得空正見。此妄見是先前修行一切眾多善品皆認為是執相而為生死所繫縛，因為都是分別心。次生顛倒之見解，謂修彼善行是為未獲得如此了義空性之正見者而說，若已獲得了義空性正見，則應棄捨分別所修之一切行品。遂於一切分別，妄見為過失而認為沒有必要去行持善品，由此邪分別誹謗正法，現見此顛倒見解眾多猶如支那堪布，以其亦認為：一切分別，不論你是行善還是造惡，只要你一分別都是輪迴所繫縛，所以唯有無分別才能解脫成佛。這種見解跟那些西藏學者是沒什麼差別的。
（p491+5）
又諸補特伽羅未得無性正見以前，不能判別唯是總有與自相有二者差別。凡是有者，即如前引《四百釋》說，遍計執為由自性有。由是因緣，於無自性執為遍無，故於性空起多攻端，謂因果等不可安立。
[釋]：又諸補特伽羅，是指中觀自續派以下的諸補特伽羅，他們未得無自性中觀應成派的空正見以前，是不能判別唯是總有與自相有二者之間的差別。因為，他們認為：凡是有者，即如前p420-5引《四百論釋》說：「若有諸法即遍計執為由自性有（自相有）」。由是因緣，於無自性倒執為一切名言遍無而成為斷見，故於自性空起多攻端，謂若無自性則因果等皆不可安立。
接下來，我們要消文之前先略略來解釋，並不是所有的名言識全部都是執實。這個也可以引申，以前有一種錯誤的觀點，好像所有的分別心全部都是錯誤的，都是要破的。我們的名言識來說的話，從凡夫異生一直到七地菩薩，這個識體我們來分，從凡夫異生到十地菩薩、到佛，就不是所談的範圍，識體有分三種：一個是執實有、一個是執幻有、一個是執總有。
三種執取 :
＊世俗名言識不一定要執實，也不是所有的分別心都是錯誤的
（一）、執實有
（二）、執幻有 八地 , 七地菩薩以下之聖者其執無自性勢力未消失
凡夫異生比量執無自性勢力未消失
（三）、執總有
＊俱生執與偏計執的耽著境是一樣的
所謂的總有，也不是執實有，也不是執幻有。總有就如同說我去吃飯，我走路、我拿，這個叫總有，這個總有你不能說它執實，你不能說它是錯亂的，你不能說它顛倒的。如果你說所有的識體都是顛倒、都是執實有的話，就會有凡夫的名言識全部都變成錯亂，就沒有分量、非量（的過失）了。如果是這樣子的話，那人跟畜生會變成一樣了。所以，我們從開始修習佛法以後，學習了空性的道理，然後慢慢地在我們的心識瞭解怎麼去操作，也就是說我們要學習佛法主要的目的是為了將來能夠解脫乃至成佛，我們要從輪迴跳出來解脫，我們要知道輪迴的識體是什麼，解脫的識體又是什麼，也就是說，如果我們不瞭解輪迴的識體，你也不可能懂解脫的識體，為什麼呢？因為解脫跟輪迴都是識體，所以如果我們對於識體，對於它的所緣境，這個識體會成為輪迴的識體，這個識體會成為解脫的識體，如果我們都不清楚的話，事實上我們做任何修行都跟解脫沒有關係。最多只是說我們在造作輪迴之善業而已。所以我們必須要瞭解這個識體。總的來講，如同我們剛所說的，有執實有的識體，有執幻有的識體，有執總有的識體，執實有的識體來說，這個無明、這個薩迦耶見它有分遍計執還有倶生執，遍計執到初地就斷掉了，遍計執要到初地，初地的聖者才可以把它斷掉，倶生執一定要到八地才能夠斷掉。所以，這個執實有角度就有分遍計執還有倶生執。當然了，遍計執是指凡夫異生，所有凡夫異生才會有遍計執嘛。倶生執是指七地菩薩以下，因為到八地才斷掉，既然到八地才斷掉的話，當然七地菩薩以下都會有。但是七地菩薩以下到初地的聖者，不可能會有倶生執，因為他已經現證空性，把遍計執分別執心斷掉了，所以他只剩下倶生執。執實有就分遍計執和倶生執。但是另外一個角度來講，遍計執跟倶生執它們兩個的耽著境都是相同的，是自性有。為什麼這樣說呢？因為七地菩薩以下的聖者他對於執無自性，對於執無自性的事例，他的識體還是有空性的攝持力所攝持住的時候所看到的諸法是變成幻有。同樣的道理，凡夫異生他比量執無自性的勢力未消失的時候，他的識體也可以見到幻有。可是，凡夫異生比量執無自性勢力未消失他雖然當下執為幻有，可是不代表他不會生起遍計執。為什麼？因為他的遍計執還沒有斷。同樣的道理，七地菩薩以下的聖者以執無自性的勢力未消失，那這一刻他可以執幻有，可是不代表他倶生執不會現起來。當然了，恆常執幻有，即使在出定以後恆常執幻有的話只有八九十地的菩薩，這三地稱為清淨地。因此，第三個執總有來講，只有七地菩薩以下的聖者，他在出定以後他也會執總有啊。凡夫異生也一樣，也會執總有，所以執總有、執實有來講，那就是七地菩薩，還有凡夫異生，他們執這兩個。八地以上只有執幻有而已，因為八地已經斷掉倶生執了。既然斷掉了，他就只有執幻有而已，八九十地都這樣