p497

(p497+4)

此過非有。若不自見而有自性，犯相違過是由量成，非唯他許而為安立。

[釋]：應成本宗說：這位學者你問難我的這種過失沒有。若不自見而又能見他方有自性，此二者犯相違之過失，此種相違之過失是由量所成立，非唯他許或自許而為安立，並不是這樣的。

(p497+5)

若爾，於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依止他所許耶。

[釋]：他宗又問難雲：若爾，於他宗以眼不能自見的這一點直接顯示彼所成立之量--眼不自見而能見青色等有自性體，而來令其了知此二者是相違便足，何須先許依止他宗所承許耶？這個地方的意思講説：你就直接點出他的錯誤好了，可是一般在討論的時候不可以這樣。你要先承許他：如同你所説的。他也同意的。那最後是不是會成為這樣呢？他就會對他自己的宗見產生懷疑了，可是如果你直接給他講錯誤的話，他馬上會講説“沒有你所說的錯誤”，所以這兩者是有差的。

(p497+6)

於實事師成立相違之量，須待彼許量自性所量乃能成立。若彼亦無唯由自許，如何於彼能成相違。

[釋]：應成自宗答雲：此依他所許於實事師要成立其相違之量，必須觀待彼所許量到自性之所量乃能成立其相違。所以就依他所許嘛！若彼亦無此量到自性之所量，唯由應成自宗所許，如何於彼他宗所立之量能成相違呢？單單由你自己來講也不可以。

(p497+7)

若他已許所量無性及立能量無相違過，則由彼量成立相違他已獲得通達諸法無性正見，何須更成，若不自見見有自性而為相違。故欲通達月稱師宗，當於彼等審細觀察而求定解。

[釋]：應成自宗又回答：若他宗已承許所量無自性及成立能量亦無自性，此無相違之過失，則由彼無自性之量而來成立眼不自見而能見青色等他方有自性之體，此二者相違，然此時他宗已獲得通達諸法無自性中觀應成之正見，何須又更成立呢？若不自見而見有色之自性而為相違呢？你又何必跟他成立這個，因爲他已經通達無自性了嘛！所以故欲通達月稱師之宗，當於彼月稱論師所造之論著等審細觀察而求得定解。

(p497-5)

若爾云何依他自許，顯示若不自見定無見他性耶。若《佛護論》說，「譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蔻花見衣香馥，共見定須水等三上有潤等三，汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼。若先於自不見有者，云何於餘而見有彼。如於蔻花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令決定。

[釋]：又問應成本宗：若爾云何依他宗自所承許，而來顯示：「若眼不能自見則定無法見到他方之自性」耶。應成本宗答：此若如《佛護論》所說：「不加勝義簡別而以世俗之理而言，譬如俱有水溼潤之特性才能見地滋潤，同理，由俱有火燒熱之特性故才能見水溫熱，由俱有蔻花香之特性才能見衣香馥，共同之見定須水、火、蔻花等三上有滋潤、燒熱、香等三特性，此喻汝(他宗)亦自許，如是諸法若有自性，此自性於自理應當先有，次於餘法乃見有彼自性或特性。若先於自不見有自性或特性者，云何於餘而見有彼自性或特性。如於蔻花不見惡香(這個指眼不自見)，於彼蔻花香馥之衣亦無惡臭(亦不見他)。」此就敵者自所承許之正理，隨有──蔻花有香之特性等三，才能見衣香馥等三，逆無──蔻花自無惡香之特性等三，於彼香衣亦無惡臭等三，先令決定。以這個世間的譬喻說明，你如果承許有自性，應該自己先顯現有自體，才能夠顯現有他方。

(p497-1)

次合法時，「是故於眼若有見性先於自見，次色等合而見色等乃應正理。然由彼眼不見自，故亦不見他。」《四百論》亦雲﹕「若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取。」

[釋]：次--接下來結合法喻時，「是故於眼若有見他方有自性，先應於眼能自見，次於色等會合而見色等諸法有自性，此乃應正理。然由彼眼不見自，故亦不見自性有之他方。」同理，於《四百論》亦云﹕「若法有自性，先應當於自顯現，是則眼於眼，何故而不取(不見)。」如果你眼有自性的話，爲何不能見自己呢。

p498+3。

[釋]立敵雙方於討論或辯論時，各自所依的有法、因及喻，必須是雙方所共許的。

然而自續派清辨論師認為：

所謂的共成之義，是敵者以何量成立，則於立者亦以彼量成立。這樣才有共成。

但是中觀應成派的月稱論師則認為：

以中觀自續派及實事師所承許的量，這個量是以不欺誑，是於自性有不欺誑，如果站在這個角度來談共成之義是無法成立的，所以此是無法有共成之義。這個我們在前面都有說過，譬如眼等有法，在自續派來講一定是承許自性有，自相有，在唯識派以下承許是勝義有，既然這樣的話何來共成之義呢？所以前面有解釋過，站在中觀應成派來看的話，自續派以下根本就沒有共成之義。

因此就有學者反問中觀應成本宗：

若說於他比量--指自續派以下這些實事師承許有共成有法及因喻會有不共成等過失，他們有過失，那於汝應成自宗所自許之比量當然也同樣會有不共成的過失啊！

中觀應成本宗回答：

他宗會有不共成等這種過失是因為他宗許自續比量，就是自性有，實有等，但是我應成自宗不許自續比量，僅依他宗所許而說共許。

如敵者出論式【眼能見自性之色等諸法】這是他宗所出的論式。

此在中觀自續派承許此論式──這是自許，在敵者來講他認為為他許。

此在中觀應成派承許此論式──這是他許，依他所許，在敵者來講視為自許。

故以此來說明：中觀自續派以下所說的共成之義是無法成立的。然以中觀應成派來講是可以成立的。這個就是我們前幾次所說的，自續派以下及實事師他們認為量是於自性有不欺誑，可是在應成派的量是於其顯現境不欺誑。所以中觀應成派就依著敵者所出的論式【眼能見自性之色等諸法】，在中觀應成派承許此論式是依他所許，故說他許，在敵者來講他們自己所出的論式當然是自許。

故我中觀應成自宗並沒有此學者所問難的過失。在中觀應成派來講，依他宗所許的又應成派的量是於顯現境不欺誑，那這樣的話當然會有共許，可是這種共許是依你所許，不代表我中觀應成派的究竟的所許是要承許如同他宗所出的論式，

p498+3

若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色，是破眼有見他之性。

[釋]：應成本宗說了：假若實事師破救--前面是被破了，那他一定要破救啊。舉例謂：如火不自燒而能燒他。前面我們說了應成本宗破了自續派及實事師以下，倘若眼能見色，當然眼也能自見，當然眼能自見的話，這個呢沒有誰能承許，那既然眼不能自見的話，那同樣的道理也不能見他，因此實事師又舉另外一個例來證成什麼呢？眼能見自性有的色等他法，如火不能自燒而能燒他，舉這個譬喻。因為這個譬喻亦是證成宗法之因，我們說要證成這個所立法，有因跟譬喻嘛，譬喻也是可以證成這個宗法的因，所以如是舉例而來證成眼不自見而能見他，所以呢亦無汝中觀應成師所說相違之過的過失。這個是實事師的破救。中觀應成本宗就回答：我對汝實事師所提出的問難並非是於名言總破火能燒木、眼能見色，火能燒木眼能見色的話，誰都會承許，我並不是破這個，而是破什麼呢？而是破眼有見他之自性的這個簡別，這個自性的簡別，故並不是於名言總破眼能見色。進一步講，你舉這個例子，火不能自燒而能燒他，當然我應成派也同意呀，這在名言上世間的共許我當然不會破。可是我要破的話呢，你舉的譬喻的話，我們前面所說的有法、因、喻，包括譬喻來講你也要承許有自性呀，你如果承許有自性的話，我何來跟你共許？如果沒有共許，你出這個譬喻我無法共許的話，那是不是這個譬喻他還要再找個因來證成這個譬喻？本來這個譬喻是來證成這個宗上的有法，結果這個譬喻沒辦法證成，還要再找個因來證成這個譬喻，本來能立要證成所立，所立宗法，能立的因可以證成他，現在能立的因無法證成他，無法證成他，還要再找個因來成立他的話，那你的能立是不是變成所立了？你因變成所立，又另要找一個因的話，也一樣無法再來證成所立，你要證到什麼時候？這樣的話你立這個論式來講這個叫似能破，相似能破他方，相似能破他方的話呢，也就是說你要破到你自宗，這叫似能破。所以我們前面來講的話，實事師他立說什麼呢，說能夠見自性有色等他法，他是不是立這樣？這個不是正因，因為如果眼能夠見色等他法有自性的話，那當然眼睛也能見自己啊！這樣。是不是反過來被破了，所以你這個是一種似能破，是相似正因，不是證成的。