p517

(p517+1)

求定解法如前所說，令善現起正理所破。次善思惟，自心無明，如何增益自性之理，當善認識。次當思惟若有此性，決定不出一異道理及於雙方妨難之理，分別思察。引生觀見妨難定解，後當堅固定解補特伽羅全無自性，於此空品應多修習。其次補特伽羅名言不可遮止，令於心現，即安立此為造業者及受果者，作意思惟諸緣起品，於無自性緣起得成，於成立理當獲定解。

  [釋]：求定解是什麼呢？於造做善惡業感生黑白果如幻之理求定解法，因為業果是屬於隱敝分，必須以正理遮遣而引生定解，並不是我們以前所說的：哦，因果，因果。那只是語言上而已。引生定解必須在自己心識上成立，把自性有這分遮除掉，因為自性有無法成立因生果，把自性有遮除掉，內心定解確實種如是因感如是果。引生定解的話，是要遮除這分業果若有自性則無法成立因感果，把它遮除掉，成立因會感果，就是無自性。如前p409-1「一、必須善明所破之因相」所說，先要生起你要所破的，才能去破它，如果沒有生起所破的話，你根本無法去破。如果我們要成立因感果，必須遮掉自性有。故令善巧現起正理所破為何。次應善巧思惟，自心無明之顛倒識，如何增益自性之道理，在心識顯現起來什麼叫自性有，當善巧認識無明之顛倒識其所執的自性有之境，真的被你認識了，看到了，這個看是是心的眼識看到。次當依正理思惟：若有此自性，決定不超出一或異之道理，絕無第三種，及於雙方自性一或自性異於事實緣起無自性存在妨難之理，分別思惟觀察。假設有自性，確實無法成立緣起因果。這種妨難的道理必須要分別思維觀察，就是我們所說的，如果要在我們心識引生定解的話，引生因之所以會感果，是因為無自性，當然一定要遮掉有自性，如果有自性，因是無法感果的。引生觀見若自性一或自性異會有妨難的定解，後當堅固定解補特伽羅全無自性，於此無自性之空品應多思惟修而串習。對於無自性越定解，同時可以成立緣起因果。其次思惟自性空然補特伽羅唯名言假立之世俗名言有不可遮止，反面來講，世俗名言即唯名言假立如果不存在的話，自性空也不存在。此世俗名言有令於心顯現而有，此心顯現為名言假立之補特伽羅即安立此為造業者及受果者，以正理作意思惟諸緣起品，由於無自性然唯名言假立之補特伽羅造如是善惡業感得黑白果之緣起得成立，於自性空並成立緣起因果之道理應當獲得定解。拿因果緣起的道理每一天去思惟，觀察自己，觀察自己的心所思惟的是什麼。越觀察越定解，起心動念就會越來越謹慎。

(p517+5)

若覺彼二現相違時，當善攝取影像等喻，思不違理，謂如形質所現影像，雖所現為眼耳等事皆悉是空，然依鏡質緣合則生，若此眾緣有缺則滅，如彼二法同於一事不可遮止。如是補特伽羅雖無自性若微塵許，然造業者及受果者，又依宿業煩惱而生，皆無相違，當淨修習。如是道理，於一切處皆當知之。

[釋]：若思惟觀察修覺彼二自性空及緣起因果顯現相違時，或者觀察我們自己，有自性空，可是我存在。產生相違的時候接下來要善巧攝取影像、水中月等譬喻，思惟其不相違的道理，謂如真實臉，我們看到鏡中的臉是不是很真實？或許有人說：不會啊！你仔細看，如果這個鏡子是凸出來的話，你不清楚地話，就會：我現在怎麼這麼胖？你會嚇死。你會以為很真實。謂如真實臉、眼、耳的形質於鏡中所現臉等影像，雖於鏡中所現為眼耳等事皆悉是真實空，然依鏡及臉的形質唯因緣和合則能生起真實空之影像。真實空的影像是不是叫如幻？它是存在，是如幻存在。是真實不存在哦。用這個影像讓心識去了達真實影像空，瞭解它真實空，可是影像存在。依這個勢力推到我們思惟自性空還有補特伽羅會相違的，輔助我們去通達自性空。用影像，因為任誰都知道它是虛假的。

若此眾緣有缺則隨即變滅，影像雖然是假的，眾緣雖然是假的，可是缺少一個它就消失掉了。如彼二法自性空(鏡中真實影像空)與緣起因果(臉等形質)同於一事（如無自性之補特伽羅，但自性有空之補特伽羅顯現有）不可遮止。假若無法同于一事安立的話，就會變成自性空跟緣起義是不相干之事，自性異了。所以，自性空跟緣起義，或者自性空跟顯現名言有在我們的自心相續觀察可以成立，因為一成立的話，一定會決定種如是因感如是果。任何一法的存在是有其勝義諦和世俗諦。如是補特伽羅雖無自性若微塵許不可得，然造業者及受果者，這個無自性有的如幻之補特伽羅，又依往昔宿業及煩惱而生，皆無相違。因為無自性，所以依往昔的業及煩惱而生，於此應當清淨而修習。如是性空及緣起因果之道理，於一切時、處、宗派皆當知之。都應該這樣思惟觀察，所以這個道理瞭解以後一定要去思惟，站在自己的心相續或者自己在任何一件事情上去觀察，為什麼會有這件事的存在？因為自性空。如果自性有，這個一定是不存在，這樣觀察。我們以前修行都只是在身口，我們會很努力拜佛、努力念經、持咒語，可是對於思惟就沒興趣了。不要說思惟空性，光是菩提心、出離心都懶得思惟，可是，會勇於拜佛勇於拜懺。這個還不可以，除了拜懺還要想辦法去思惟，令你的拜懺和念誦令你所做的善事都跟解脫成佛融為一體。如果要解脫就一定要思惟空性，如果要成佛，你所做的事情要有菩提心攝持，（包括自性空），這是成佛的主因。你要把它結合起來。以世俗法來講，你去工作的話做的要死，也要讓人家欣賞啊，這樣才會當官啊，是不是這樣？一樣的道理，我們所修的任何法一定要和空性相應，和菩提心相應。

翻開《毗婆舍那》p517-4，這個部分是要說明我們根識所見到的事物，有一些事物根識直接見到，一般的名言識就知道它是虛假的--如現非有，譬如鏡中的影像，還有水中之月亮等等這些，我們的名言識直接就可以知道他是虛假的。可是，雖然是虛假的，在我們一般世俗名言識看到它也會真實存在於前方。但是以世俗名言識來說也是知道他是如現非有，不是那麼很真實。但有一些事物我們的名言識無法直接去了知去證知他是虛假的，在我們一般的名言識來看他是很真實的存在於前方，像譬如說補特伽羅或者是瓶子。柱子等等，這些在我們的名言識來看它都很真實的，我們無法看到它是虛假的，那我們要通達它是虛假的話，必須要用通達空性的理智去抉擇這些瓶等諸法在我們的根識或者是我們的第六意識分別心所執的那麼很真實，要去通達這份真實是不存在的，這個屬於什麼？屬於是細分的虛假。當然細分的虛假也必須要由通達自性空才能了知瓶等諸法是細分的虛假，因此在一般名言識可以直接證知它是虛假的，像影像等等這一分是粗分的虛假；要用通達空性的理智去瞭解這個諸法是如現非有虛假的，這分是細分的虛假。所以一般在經或者是論上都會用粗分的虛假的譬喻間接去證成細分的虛假，為什麼這樣說？因為粗分的虛假用我們一般的名言識直接就可以了知，就是說如同我們一般的名言識所看的它不是那麼很真實的存在，然後用這一個事例去推察瓶等諸法也不是如同我們名言識所見，並不是如同我們第六意識分別心執為那麼很真實地存在，也是一樣-如現非有，所以用粗分的虛假來做譬喻去了知細分的虛假。下麵看資料。

【瓶等諸法無自性 唯名言假立之緣起故——我們說，瓶等諸法是無自性，瓶等諸法如同我們剛剛所說的，我們的根識無法直接證知它是虛假，必須要用通達空性之理智【唯名言假立之緣起故】那這個唯名言假立之緣起反面來講就是顯示出這個法是無自性的，所以由這個唯名言假立緣起的正因來了知諸法無自性—如影像】由這個影像來間接通達我們根識所看到的瓶等諸法就如同影像一樣，如鏡中影像一樣，看到的好像是真實的臉，可事實上不是很真實。同樣道理，瓶等諸法如同我們的根識所看所執的那麼很真實，可是不如同所執的那麼很真實，故依影像真實本質空之粗分虛假之勢力，即有能力去通達瓶等諸法自性本空之細分虛假。他有這個能力去通達，但通達影像真實本空這分粗分的虛假是一般名言識就可以清楚，但是要通達瓶等諸法自性本空的細分虛假，必須要用通達理智的正理去抉擇，所以這兩個是不一樣的。但是可以用影像這分粗分的虛假然後漸漸的來了知瓶等諸法這分細分的虛假，雖然是如此，可是通達影像真實本質空的這份粗分虛假，並不是等於通達瓶等諸法這分自性本空的細分虛假。接下來就影像來講，因為影像在境上也是存在的，可是它的存在一般的名言識就可以了知它是虛假的，所以它是粗分虛假。粗分虛假即是一般名言識即可證知其真實本質空的虛假，然而影像雖然是一般的名言識就可證知其是粗分虛假，可是如果將這個影像真實本質空的這分虛假，其非唯名言假立從前方而有，那這份就會變成細分的虛假，為什麼說呢？因為如果把這一分影像真實本質空的虛假它非唯名言假立從其前方而有的這樣一份自性有把他遮除掉這就是通達影像上細分的虛假。

接下來我們要說的就是這些道理，因為他宗派不瞭解這個論式，他誤以為通達影像粗分的虛假，即是通達瓶等諸法細分的虛假，如果是這樣，凡夫異生都會變成聖者了，為什麼呢？因為凡夫異生的名言識都是可以了知影像是粗分虛假，可是他到底有沒有能力通達瓶等諸法是細分虛假，必須要學習空性的道理。單單是說影像等粗分的虛假，即是可以通達瓶等諸法無自性這份細分的虛假這是不可以的，所以他宗就產生這樣誤解，而且引中觀應成派的論著《中觀四百論》云：見一法空即見一切法空。所以他對這一句話產生誤解，那本宗進一步來做解釋。   

(p517-4)

若爾，了知彼影像等隨所顯現決定是空，即是通達彼無性者，則諸異生現證無性，皆成聖者。若非通達，彼等何能為無性喻。若彼諸喻無自性義，更須依因而通達者，隨別安立彼之喻等觀察推求，當成無窮。

[釋]：由前所說性空緣起顯現相違時，當善攝取影像等喻，思惟性空緣起不相違。一般我們在思維空性的時候，如果現起的性空跟緣起變成相違的時候，應該拿世間一般名言識就可以了知是虛假的這些影像等來做譬喻，依此粗分的虛假事例再間接引申細分的虛假。若爾，了知彼影像等隨所顯現如現非有決定是真實本質空——就像是鏡子上的這個臉，看上去好像是真實的臉但事實上不是真的，所以為真實的本質本空。因為它不是真實的本質，即是通達彼影像無自性者，若如是則諸異生現證彼影像無自性，不是皆成為聖者了嗎？若證知影像是粗分虛假的無自性，並非即是通達粗分虛假之無自性而成為聖者，並不是這樣的話，那彼影像等為何能成為細分無自性之譬喻？又若彼影像諸譬喻之粗分無自性義，還要更須依正因而通達者，隨別安立彼影像之譬喻等觀察推求，當成無窮盡，也就是說如果通達影像的這份粗分的虛假沒有辦法去通達細分的虛假，那是不是還要再用一個因來證成影像是細分的虛假？如果這樣，就好比一個譬喻不夠還要有另外一個譬喻再一個譬喻那就變成無窮盡了，無法證到自性空的空性，也就是影像粗分虛假的譬喻不能證到自性空的空性，又要再拿其它的譬喻，則會變成無窮無盡，無法證到細分的空性。

(p517-2)

先有答云﹕「雖已現證諸影像等無自性義，然非聖者，唯達少分有法空故，聖須現證一切諸法皆無自性。」然不應理。《四百論》云﹕「說見一法者，即見一切者，以一法空性，即一切空性。」此說通達一法無性空性，即能通達諸法空故，故達影像本質雖空，不執實質，然於影像執為實有，有何相違。

[釋]：問難者說：你中觀應成派先前有這樣的回答﹕「雖已現證諸影像等粗分無自性義，然非是聖者，此唯通達少分（粗分）有法自性空故，但是聖者必須現證一切諸法皆細分之無自性。這個是中觀應成派的回答。問難者又說：照你這樣說的話，可是《四百論》又有云：「一法空即一切法空」。然現在汝又說：通達少分空不能通達諸法一切空，那不是前後相違，不應理嗎？因此宗喀巴大師解釋此《四百論》的涵義，論云﹕「說見一法者，即見一切者，以一法空性，即一切空性。」此論所說主要在這個〝即〞字，意思是指有能力或說借此勢力，並不是〝同時〞的意思。故通達一法無自性之空性，〝即有能力〞，必須依著勝義理智抉擇之力再去抉擇啊，所以即有能力通達一切諸法自性空故，故通達影像本質雖空無實虛假——這分是粗分自性空，不執真實本質，此一般名言識即可證知其虛假無實。然於影像執為細分實有也沒有相違啊，就是說影像我們通達它，一般的名言識直接可以了知它是粗分的虛假，同時你會執它所謂的細分的實執，執為自性有，也就是說你無法通達細分的虛假，你要通達影像細分的虛假，又必須用通達空性的正理去抉擇，所以這兩個心識同時存在沒有什麼相違。然於影像執為細分實有，也就是虛假的影像非唯分別假立於識體前方而有，這分即是細分執實，有何相違？也就是說影像本質雖空無實細分虛假，此於一般世間名言識就可以了知影像虛假無實，同時此執影像之名言識是執自性有細分之執實此二（不執影像粗分真實本質與細分之實執）同時存在，是不相妨害。所以進一步講說你可以瞭解粗分真實本空，但是當下你無法證知這分細分虛假，因為你仍然執這分細分的自性有。所以並不是像你所說的“通達一法空既可以通達一切諸法空”，並不是這樣，也不是同時通達一切法空。