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(p525+1)

如是由見四生違害，即能成立四邊無生，於此能立皆無性生，如前遮止餘邊時說。故於諸法皆無自性，亦由依此而生定解。此是依止應成作用引生比量，非有論式親成所立。

[釋]：如是由見自生、他生、共生、無因生等四生與世俗唯名言假立之緣起相違害，即能成立四邊無生，也就是直接破除承許四邊生，間接於此能立皆無自性生。此破除之理，如前p522+5遮止餘四邊生時所說。故於諸法皆無自性，為什麼成立諸法皆無自性？亦由依此破四生之道理而引生定解。由破四生而引生諸法皆無自性。只要承許任何一生，都要承許有自性。此破除之理是依止應成（出其過患）的作用，也就是依他宗所許自生等，就會產生相違的過失，不論是在勝義不論是在世俗都不可能存在，都會有過失。因此，而令其對自宗產生懷疑之後，再立宗、因、喻之遍是宗法性、同品定有性、異品遍無性三相正因之論式，先依他所許，令他產生懷疑，然後再立三相正因論式，令他宗引生比量之正知而令其捨掉自宗所執持自生、他生、共生等錯誤的見解，並不是一開始就成立宗、因、喻三因論式親成所立。非有如他宗一開始就成立宗、因、喻三因論式親成所立。前面有逐字消，如果是自生，會產生生沒有意義、生沒有窮盡的過失。如果他生，是因非因也會生是果、非果，一切生一切，就變成這種過失了。同樣的道理，共生──自生、他生都有錯誤，那共生就更錯誤了。無因生，前面剛才已經破斥完了。這一世的果沒有前世的業因，這一世的因也不會到未來世，這個叫無因生。佛法是講因果，因果如果沒有用三世來理解的話，人家外道也講因果啊。佛法中的因果是三世的，基督教也講因果啊，此世信耶穌，下一世會得永生。這也是因果啊！外道也認為你對人家好，人家也會對你好，這也是因果啊！然而佛法的因果是用三世來做解釋。

(p525+3)

《入中論》云﹕「諸法非從自他共，無因而生故離性。」總說違害四生義者，是顯安立應成果中依止正因，云何引生比量之理，非從最初便對敵者，安立如是他許比量。

[釋]：《入中論》云﹕「諸法非從自生、他生、共生、無因而生故離自性生。」也就是說，由非自生、他生、共生、無因生的正因而來成立無自性生。總說違害承許四生之含義者，是顯示安立應成破除自生等邪宗，於此所成立之無自性之果中是依止緣起正因（緣起正因：諸法無自性，以是唯名言假立之緣起故）。唯名言假立之緣起破除非唯名言假立之緣起。當然破除就破除了自性有。依他所許並不是直接破除自性，是直接依著他宗所許自生、他生等而來破除他，間接成立諸法無自性。然云何能令敵中引生正因比量之理，此理並非是從最初便對敵者出宗、因、喻三因相之論式，而是安立如是依他宗所許之比量論式，也就是依敵者所承許而出其相違過之論式，令其對於自宗之所立產生懷疑。

 (p525+4)

如是若依破自性生，能解有事無自性者，次於無事亦易獲得無性定解，故易獲得達一切法性空中觀。

[釋]：如是若依破自性生之理，首先能夠理解有作用之有為事是無自性者，次於無作用之無為事亦易能獲得無自性之定解，故易於獲得通達一切有為法、無為法自性空之中觀正見。

前面依著他宗所許的自生、他生、共生、無因生所產生的過失而來破除這四邊生，同時間接成立無自性生，因為只要承許任何一生都一定要承許自性有。所以由見自生、他生、共生、無因生等四生與世俗唯名言假立之緣起相違害，故能成立四邊無生，亦即直接破除承許四邊生，就是我們剛剛所說的，若你承許自生會與世间的緣起相危害，同樣道理，他生、共生、無因生都是一樣。所以破除四邊生間接於此能成立皆無自性生，如是由無自性而來成立緣起有作用之理，便能獲得中觀應成派之空正見。

(p525+5)

如〈第七品〉云：「若法是緣起，其自性寂滅。」《入中論》云：「若法依緣生，分別不能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」依緣起因，若能定解芽等性空，斷諸歧途於心最顯，故略宣說。

[釋]：如龍樹菩薩著的《中論》〈第七品〉云：「若法是依緣起唯名言假立，它的正相違是——其非唯名言假立之自性皆無，故說自性寂滅。」以唯名言假立(唯名言假立就是遮掉自性有，些許的自性都沒有)與非唯名言假立(非唯名言假立就是要許有自性)是正相違，其中一個存在，另一個就不存在。故由唯名言假立之緣起的正因而來成立無自性，因此由唯名言假立的緣起不墮入斷邊，由無自性不墮入常邊，所以不墮常斷二邊。常邊就無法跳出輪迴生死，斷邊的話就會墮入三惡趣。因此，月稱論師所著的《入中論》云：「若法依因緣唯名言假立而生，因此分別執為自性有是不能觀察而成立（安立）一切法，故此緣起唯名言假立之理，斷除自性有之常見及名言無之斷見，諸惡見網。」如上面所說，只要唯名言假立就不可能有自性有，分別執為自性有，以自性有來觀察不可能成立一切法，即一切法的存在是不可能自性有。依此緣起唯名言假立之正因，若能定解芽等自性空，且能斷諸常斷見之歧途，於心最能夠顯現自性空破除常見，名言假立破除斷見，故於此略宣說自性空與唯名言假立之緣起義。

(p525+7)

如立他比量云：「芽無自性，依自因緣所生起故，譬如影像。」譬如本質所現影像，諸兒童等於彼所現眼耳等事，不謂於心如是顯現，非如所現實有斯義，反執眼等自性實有。

[釋]：如對他宗(依他宗所許)而立他比量，就是說如果你承許自生會有種種過失，如果承許他生也會有種種過失，這種過失跟世間的緣起是正相違的。故立他比量云：「芽無自性，依自因緣所生起故(因緣即是遮除非因緣，因緣是唯名言假立的因緣，遮除非唯名言假立的因緣，就是非因緣生)，譬如鏡中的影像。」譬如依真實臉之本質於鏡中所現本質虛假之影像，然而諸兒童(兒童譬喻無明的識體)等於彼本質虛假之影像所現眼耳等事，此諸兒童不會謂：於心如是顯現鏡中之眼耳等事，非如所現真實有眼耳等斯義，反執影像之眼耳等自體性為真實有。也就是執虛假影像為真實本質之臉眼耳等事。依此喻之理而通達芽等諸法無自性，此於無明之顛倒識體呈現真實有自性，非如其所呈現、所執般的真實有，故說芽無自性。以芽若自性有，則有支之芽與芽之支分，其存在的方式由一、異二門決斷，故若不是自性一就是自性異。然以理智觀察後，自性一與自性異皆不存在，故說芽無自性。

(p525-5)

諸有情類於自所受，所見諸法，不謂由心如是顯現增上安立，妄執此義如所顯現，於彼境上自性實有，即是增益有自性理。彼境自性即是自體自性自在之義。

[釋]：諸有情類於無明之心上自所領受的苦樂，及所見境上色等諸法，不會謂：由心如是顯現唯由名言增上而假安立，不會這樣。且妄執此境義如其所顯現，於彼境上自性實有，此即是增益有自性之理。彼增益之境，即是非唯名言假立從其自境而有之自體性，即是自體、自性、自在之義（在心識的呈現是怎麼樣的？）。亦即有支與支分如水與乳混合般的以自主、自在呈現於識體前方而有。另外一個角度講，非唯名言假立從其自境而有即自體、自性、自在之義。

(p525-3)

若有彼性，依他因緣則成相違。若不相違許已成瓶，依諸因緣不須更生不應道理。

[釋]：若有彼性（彼自性）非唯名言假立從其自境而有之自體性，此與依他唯名言假立之因緣則成相違。如同剛剛所說的非唯名言假立跟唯名言假立當然是正相違。然若許有自體性與依他因緣不相違，是說你承許因緣生還要有自性的話，則承許已成瓶子之自體性，依諸因緣若不須更生，則不應道理，既然瓶子是因緣法就必須要生，然你又說它有自體性不需要因緣而有其自體性，那有自體性就表示瓶子已存在了，那怎麼還會再生呢？如果又說瓶子是緣起的話，都不再生了也不合理啊！因為瓶子的存在必須依諸因緣而生，然而瓶子又有其自體性，則應成為自生，如同已有之芽又再生。反之，若依諸因緣而生，那怎麼會有不待因緣、非唯名言假立的瓶的自體性呢？

(p525-2)

《四百論》云：「若法緣起有，即應無自在，此皆無自在，故我終非有。」其釋說云：「若法是有自性自體自在，不依他性，則由自有應非緣起，然一切有為皆是緣起。如是若法是緣起有，即非自在，依仗因緣始得生故。此一切法皆無自在，故皆無我，皆無自性。」

[釋]：引提婆菩薩著的《四百論》云：「若法依緣起唯名言假立而有，既然是唯名言假立而有就不可能會自在，因為是依他怎麼可能會自在呢——即應無自在、無自性、無自體。此諸法唯名言假立之緣起皆無自在，故自性之我終非有、終不存在。

以唯名言假立 (無自性無自在)之緣起與非唯名言假立(有自性、有自在)之非緣起是正相違故。」其《四百論釋》說云：「若法是有自性、自體、自在，即是不依他性，也就是不觀待緣起、不依名言假立，若是不依他，則應由自體而有，應成非緣起，然一切有為法皆是緣起而有。如是若諸法是緣起唯名言假立而有，即非自在，依仗因緣唯名言假立始得生故，法的存在一定要唯名言假立，若非唯名言假立這種法是不存在的。即是於識體上遮除非緣起之自性有才能正確的成立諸法。此一切有為無為法皆無自在，故皆無我，皆無自性。以是須待緣唯名言假立而有故。」法的存在一定要唯名言假立，假若非名言假立，那這個法就不存在。