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(p528+4)

第三修習此見斷障之理。如是若見我及我所無少自性如微塵許，由修彼義便能滅除我我所執薩迦耶見。彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅。此取若滅，則無取緣所生之有（愛改為有），故以有（愛改為有）緣結蘊相續其生亦盡，便得解脫。

[釋]：第三科判修習此中觀應成派所安立自性空的見解而斷煩惱障及所知障之理。如是若見依蘊安立之我及我所——依著蘊安立為我，只要是補特伽羅絕對沒有離開蘊體。安立為我，蘊體就是我所。依著剛所說的七相觀察，無少自性如微塵許，連微塵許的自性都找不到，由修彼我及我所無微塵許自性之義便能滅除自性之我及我所執薩迦耶見。薩迦耶見就是在人上執為我及我所有自性。彼我我所執薩迦耶見若滅，則欲取等廣如前P183+3所說十二因緣第九支「取支」共有四取（1 欲取：以五欲塵的貪愛，急轉增勝之貪欲，也就是比第八愛支之貪欲還要更增勝，即第九取支。2 見取：凡執有漏法為殊勝，也就是非正因執為正因，不是解脫的正因執為解脫的正因，即於內心所依之理仍有自性，執有自性，當然行持佈施、持戒、所有一切善法就都不是解脫之道，但是你會妄執為解脫之道——非解脫道執為解脫道。3 戒禁取見：執有漏五戒、十戒等誤認為是解脫之道。也就是不了知自性空之智慧，因為解脫無二門，真正解脫只有無我空慧。持戒是助緣，不是真正解脫的因。主因跟助緣要分清楚。故唯有無我空慧是唯一解脫之門。我們要執無我空慧才是真正的解脫之門，持戒是助緣。有瞭解無我空慧，也一定會嚴守五戒、十善等等。如果不嚴守五戒十善，而認為已經懂空性，這個也不是真正懂空性。這裡主要是說主因。4 我語取：「我語」即是指內身，內身相續，依此而說我，故名我語，分別心的“我”。此「我語取」即執我為真實有。此我語取，特別是要取後有之蘊身）把薩迦耶見、我跟我所執滅除掉，會生起四取的話都是因為有薩迦耶見。既然把薩迦耶見滅除掉，當然四取也會滅掉。此四取若滅，則無以取為緣而所生之業有，愛取有是臨終時會現起來，平常的話是貪嗔癡。遇到臨終的話就愛取有。四取已經滅除掉，沒有以四取為緣所生的第十支的“有”“業有”，沒有的話，就沒有輪迴生死了。故以煩惱所造之業有為緣而結蘊相續其生有亦盡，便得解脫。什麼叫解脫？斷掉了以煩惱而造業去取結蘊相續的這個業已經消失掉了，這個叫解脫。

 (p528+6)

如十八品云﹕「我我所滅故，無我我所執。」又云﹕「若於內外法，盡我我所慢，即能滅諸取，彼盡故生盡。」取是煩惱，有即是業，其生之因業惑已盡，故得解脫。即前論云﹕「業惑盡解脫。」

[釋]：如《中論》十八品云﹕「我我所自性有滅故，無自性有之我我所執。」《中論》又云﹕「若於屬於我的內（五蘊）外（色等）諸法，有我的這是屬於人我執的範圍，屬於我的內外等諸法，斷盡自性有之我我所慢——即薩迦耶見，即能滅除諸四取，彼四取盡故生死亦盡。」此論中說：斷盡薩迦耶見(即十二因緣之初支無明)，則第九支取支是煩惱（它是由第八支愛更增勝的煩惱取名為第九支，比第九支更增勝的成為業有），第十有支即是業，其生死輪迴之因業惑（煩惱）已盡，當然不會去取輪迴之蘊身，故得解脫。這個道理即前《中論》云﹕「業惑盡解脫。」

(p528-6)

由盡何法業惑乃盡，即前論云﹕「業惑從分別，分別從戲論，戲論以空滅。」此謂流轉生死，系從業生，唯污染心三業諸行，乃是能感生死之業，故業從煩惱生。

[釋]：由斷盡何法，業惑才盡呢，此中取輪迴之蘊身，業為主因，站在這個角度來講，煩惱就是助緣；可是站在造業來講，煩惱為主因。煩惱是以無明為根本，此即前《中論》云﹕「業惑從分別——什麼叫分別呢？就是非理作意而生煩惱，而分別非理作意又是從執自性有之戲論而生，此自性有之戲論則是以自性空而滅。」自性有是薩迦耶見無明所執的境，由於執為有自性，就是我們剛所說的，這個境是唯名言假立還不滿足，還要執它的施設處或者支分上有自性，妄執為真實。不論是順境或者不順境，就會生起非理作意。如果是順境，我們執為百分之百的清淨，不順境的話，執為百分之百的不清淨，有清淨我們就會起貪，有不清淨我們就起嗔。非理作意是於淨不淨全然地執，由這樣而生貪嗔等煩惱。由貪嗔等煩惱而造業，由造業就取輪迴生死。此論之意謂：流轉生死之苦——只要是流轉生死一定是苦，什麼叫流轉生死？因為你不自主。不自主就是苦。當然在輪迴生死當中，有別別苦，三惡道的苦，六道輪迴之苦等等。這些苦系從業生，由業去取這些苦。此業即是唯由污染心(無明)生煩惱而推動身口意三業造作諸行，此乃是能感生死苦之業，故此輪迴生死之業是從煩惱生。所以，我們下一生要投生到善趣，乃至到佛國淨土，當然我們要轉煩惱為道用，轉煩惱為菩提。如果要跳出輪迴生死，生起煩惱的因——這分自性有，要通過修學無我空慧把它斷除掉。

(p528-4)

若不令起非理分別，於境增益淨不淨相，則不能生薩迦耶見為本一切煩惱，故薩迦耶見為本，貪等煩惱從非理分別生。唯由妄執世間八法男女瓶衣色受等實，乃有非理作意分別分別諸境，故彼分別從執諦實戲論而生。

[釋]：若不令起非理作意之分別，於順不順境增益全然淨不淨相（順境全然的清淨，不順境全然的不清淨），則不能生薩迦耶見為本的一切貪瞋等煩惱，故薩迦耶見為生起一切煩惱的根本，而貪瞋等煩惱是從非理作意之分別而生。此煩惱唯由妄執世間之利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法，及男、女、瓶、衣、色、受等執為實有引生煩惱，因此乃有非理作意分別所生之貪瞋等分別諸境，故彼非理作意之分別是從執諦實有之戲論而生。我們只要依著蘊體執為我，這個諦實如果是在我的話執為我，有這個真實之我，它的任運作用就是要得到快樂，遠離痛苦，而且是百分之百的。可是，從緣起相來講，有沒有可能百分之百？不可能。不可能的話，你就會生起煩惱，不順我就會非理作意，就會起煩惱，有些是順我意可是它的順我意是暫時的，不是恆常的。譬如有某一類人他福報很好，終生不會生病，什麼都很順，即使這樣也都是暫時的，但是由於執為我執他妄執為恆常，有一天死亡的時候他就會起強烈的嗔心，由於妄執為恆常。這都是由非理作意所產生的煩惱，有煩惱當然就造業，造業就會取下一生。這個可以從順次第跟逆次第來說。

順次第：執為實有(無明) → 非理作意 → 煩惱 → 業 → 輪迴生死。

逆次第：輪迴生死 → 惑、業 → 非理作意 → 執為實有(無明)。

順次第主要是執為實有。站在人上，補特伽羅一定存在，我也一定存在，我是依蘊而存在。依蘊的話，如果我們還沒有跳出輪迴生死，絕對會執為實有。執為實有以後，執為有一個真實的我，那個我一起來的時候就一定要快樂，而且是百分之百的快樂，要恆常，這是任運起來的，這個叫非理作意。順我意就起貪，不順我意就起嗔，所以就起煩惱，起煩惱就造業，造業就會取輪迴生死。反面來講，逆次第。會輪迴生死當然由業，業是由惑，惑就是煩惱（煩惱會造業），所以輪迴生死是由惑業而來，為什麼會有惑業呢？是從非理作意。什麼叫非理作意？就是因為我們無明的識體於順境執為實有，就是百分之百認為清淨，屬於我的、很清淨。不順境，就是百分之百的我不要。屬於我的、不要的，都執為恆常，因為你要恆常的快樂，恆常不想要痛苦，但是這不可能，所以叫非理作意。非理作意從哪裡來？執為實有而來。因此，我們要斷輪迴生死的主因在執為實有，可是在還沒有斷的時候我們必須要去調煩惱，不要去造惡業。依此業力，善業投生到善趣，或者佛國淨土繼續修行，以到最後能把執為實有無明斷掉。

(p528-2)

《顯句論》云﹕「世間戲論皆以空滅，謂由觀見一切法空，故能滅除。云何能滅，謂緣實事乃有如前所說戲論。若未曾見石女之女，諸貪欲者緣彼戲論即不生起。若不戲論，則於彼境亦定不起非理分別。若不分別，則從貪著我及我所薩迦耶見以為根本諸煩惱聚皆不得生。若不生起薩迦耶見以為根本諸煩惱聚，則不造諸業。若不造業，則不更受生及老死生死輪轉。」

[釋]：《顯句論》云﹕「世間顯現自性有或執持自性有之戲論，皆以自性空而滅，謂由依理智思惟觀察見一切法自性空，當然一定是觀察我們的無明所耽著的一切法它自性有。自性有去尋找以後，尋找不到，所以見一切法自性空。故能滅除自性有之戲論。云何能滅，謂緣實事乃有如前所說執為自性有之戲論。無明或者錯亂的識體會執為自性有、會顯現自性有的這個戲論，一定要依著世俗名言有存在的法，存在的法是唯名言假立，但是我們顛倒錯亂的識體會執它或者顯現它為非唯名言假立，而有自性有的這分戲論，依著抉擇理智去觀察這分自性有存在與否，所以下面說：若未曾見石女（譬喻不會生育的女人）之女(妄執石女有女兒，這本來就不存在。去尋找自性有，無明所執的自性有，錯亂習氣所顯現的自性有，去尋找，找不到。用這個來譬喻證到自性空)，諸貪欲者緣彼執有真實石女之女之戲論（執為自性有的這分）即不生起。若不執自性有之戲論，則於彼所緣之境亦定不起非理作意之分別。非理作意是由執為實有所引生，執為自性有所生，執為自性有尋找不到了，證到了自性空，當然非理作意分別就不會生起來了。

若不起非理作意之分別，則從貪著我及我所薩迦耶見以為根本諸煩惱聚皆不得生起。非理作意如果是順境的話，是不是會全然地執為清淨，這樣就會起貪著，從貪著我及我所，只要有自性我的話，那一定要得到快樂，遠離痛苦，因此，執為我我所的薩迦耶見為根本的所有的貪嗔煩惱等等就不會生起來。若不生起薩迦耶見以為根本諸煩惱聚，煩惱不會生起來，當然不會造惡業——則身口意不造諸業。若不造輪迴諸業——由煩惱造的業即輪迴諸業，既然煩惱都沒有了，則不更（再）受生——不會以煩惱造業去受生了，則不更受生及老死之生死輪轉。」生老死就是指一生，一投生就一定有名色、六處、觸、受，最後會有老死。由煩惱所造的業去取輪迴之身就沒有了。就是脫離了輪迴生死。為什麼要強調由煩惱造業取輪迴之身呢？因為聖者也會取輪迴之身，可是聖者不是以業和煩惱取蘊身的，所以特別強調由煩惱造業取蘊身。像佛要成佛之前，譬如2500年前的釋迦牟尼佛他也有取這個身體，可是他不是用煩惱來取這個身體的，是由大悲心取這個身體的。所以這個不一樣。