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p533+1）

又六種者，謂緣六事，此是尋思毗缽舍那。尋思之理，謂尋思一義二事三相四品五時六理。既尋思已，複審伺察。尋思義者，謂正尋思如是語中有如是義。尋思事者，謂正尋思此為外事，此為內事。尋思相者，謂正尋思諸法二相，此是自相，此是共相，或共不共。尋思品者，謂尋思黑品過失過患及尋思白品功德勝利。尋思時者，謂尋思如是事曾在過去世，尋思如是事當在未來世，尋思如是事今在現在世。

[釋]：又六種者，此是以「尋求」之門來分六種毗缽舍那（依次第門的第二種來分六種毗缽舍那。）謂緣六事，即是所緣境有六個，此六事是依前之次第門中有三種毗缽舍那：即一、有相毗缽舍那；二、尋求毗缽舍那；三、伺察毗缽舍那。由第二種毗缽舍那「尋思毗缽舍那」所分出。此中尋思之理，謂尋思第一：義，第二：事，第三：相，第四：品，第五：時，第六：理。既由第二毗缽舍那尋思已，複審第三伺察毗缽舍那。由第二個尋思毗缽舍再進入第三個伺察毗缽舍那。此六事中第一：尋思義者，謂正尋思觀察如是能詮之語中有如是所詮之義。就是說，你去觀察你的能詮之語依著經教由佛陀所開示的淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣，由所依的這些教理，在我們的能詮之語中當然有所詮之義，然後去觀察。如依能詮無常之聲（無常的定義是刹那生滅）去尋求所詮剎那生滅無常之義。尋求以後，現起刹那生滅。現起刹那生滅，當然在修止的時候就已經有修過了，接下來再觀察。第二：尋思事者，此中「事」者即是存在的事物。謂正尋思此（色境、聲境、香境、味境、觸境）為外事，此（眼、耳、鼻、舌、身）為內事，拿眼、耳、鼻、舌、身來觀察。第三：尋思相者，謂正尋思諸法二相，此是自相，此是共相，或共不共相。此中之「自相」：若以中觀應成派而言，必須將此自相理解為體性，因為此派不承許諸法有非唯名言假立的自相，如火有火的體性，其體性即燒熱性，燒熱性是唯名言假立，故燒熱性即是火的自相或者是它的體性。然實事師承許存在的法一定要有非僅唯名言假立之自體性即是自相。因此這個自相如果站在實事師來看跟中觀應成派的看法就不同。不同，它的能詮之聲所詮的義就變得不同。又此中之「共相」：佛教內部派承許唯賴名言假立名為共相，這個共相，中觀應成派唯承許共相亦即諸法僅唯名言假立。然實事師雖承許唯賴名言假立名為共相，其名言假立亦需要有其自體性，自體性是要觀待名言，觀待分別心，以中觀應成派來講，連這個自體性都沒有。以實事師來講，若無其自體性則成兔角。也就是我們剛所說的，這個能詮之聲對於這個自體性自相、共相等等，你要能瞭解。又或說兩個不同體性的法俱有其共同的特徵，如瓶與柱的體性不同，因為它們的定義不一樣，所以體性不同，然俱有共同無常的特徵即是共相。此中之「共不共」：若以總（共）別（不共）而言，如瓶子是總（共）因為瓶子俱有金瓶、銀瓶等差別相。可是，瓶子亦是別相（不共），因其俱有能遍自類別之法，如實事，因為實事涵攝了瓶子，由此而說共不共。瓶子有共、不共；有總、有別。又瓶與瓶自反體，此二皆是指瓶，故說是共。然瓶是無常，瓶之反體是常，故是不共，由此而說共不共。又以唯識派而言，（補特伽羅無我）人無我及執瓶分別心皆是遍計執，故說共；然人無我能斷障獲得小乘果位，執瓶分別心為輪迴所攝，故說不共，由此而說共不共。尋思品者，此「品」是指業果，故謂尋思黑業品的過失或過患，及尋思白業品的功德或勝利。要去思惟觀察，這個地方我們把它引出來。在我們的現實生活中起煩惱的時候，要去思惟，這個煩惱將來所感得的過失是什麼，思惟以後，煩惱可能就消失掉了或減弱了，這樣還不夠，還要把煩惱折掉，把煩惱轉成菩提。見煩惱的過失引生出離心。尋思時者，此「時」即是指時間，有過去時、現在時、未來時，故謂尋思如是事曾在過去世，尋思如是事當在未來世，尋思如是事今在現在世。這樣去思惟。

（p533+5）

尋思理者，謂正尋思四種道理，一觀待道理，謂諸果生，觀待因緣。此別尋思世俗勝義及彼諸事，二作用道理，謂一切法各有作用，例如火有燒作用等，此尋思相謂此是法，此是作用，由此法故作此作用。三證成道理，謂所立義不違諸量，是正尋思於此法中，有無現比至教三量。四法爾道理，謂火燒熱性，水濕潤性等，於彼法性應發勝解，是為世間共許法性，難思法性，安立法性。不應思惟有餘道理，令其如是。

[釋]：第六尋思理者，謂正尋思理有分四種道理，第一、觀待道理，謂諸果生，是觀待其因緣和合。要思惟有這個果，一定有它的因緣和合。此觀待道理由分別尋思世俗與勝義（世俗觀待勝義而成立；勝義觀待世俗而成立。反面來講，沒有世俗就沒有勝義，沒有勝義就沒有世俗。）及彼世俗勝義所依諸事，如觀待名言量尋求世俗依於因生果緣起之諸事，因生果緣起之諸事這是世俗。又觀待抉擇究竟理智之量尋求勝義依於因生果無自性之事。依著因生果是有自性嗎？等等去觀察，去獲得、去尋求勝義。這個是一個觀待的道理。第二、作用道理，謂一切諸法各有其作用，例如火有燒熱作用等，此尋思之相謂此是法，如：此是無明或此是無我智，有什麼作用呢？無明此是執自性有，無我智是通達無我之作用，由此無明或無我智之法，故作此執自性有或通達無我之作用。這是作用的道理，任何一法都有它的作用。第三、證成道理，謂所立所作性及緣起之義不違無常及空性諸量，我要去證成無常，一定要依著正因——所作性，以正因來證成無常；要證到空性，空性的反面是自性有，自性有就是非緣起，所以一定要用緣起義去遮掉非緣起而去通達空性，所以，是正尋思於此法中，這種證成的道理有無合於現量、比量乃至聖教三量。第四、法爾道理，即所謂的法爾如是。此中「法」略分有勝義諦、世俗諦。世俗諦謂：火有燒熱之體性，水有濕潤之體性等，於彼法──火及水之體性應發如是燒熱及濕潤之勝解，是為世間共許世俗法之體性，難思議之法性又分勝義諦及世俗諦，此中世俗諦之極隱蔽分，如緣起業力及佛功德力是不可思議的道理，及安立法性——由抉擇究竟理智之量其所通達無自性，來安立一切法的究竟體性即是空性。這個也是不可思議的。如上所說不應思惟還有其餘「法爾如是」之道理，法爾如是就是用勝義諦怎麼去理解，世俗諦用什麼理解，不能做其他的理解。令其如是隨順法爾如是之體性。一般我們來講法爾如是，什麼叫法爾如是？這不能隨便亂安立。這裡面有很多都是宗義裡面要學的，所以，宗義的基礎沒有的話，止觀就沒辦法修了。我們剛所說的，止於一境觀自思惟修，如果以定義來講的話，《菩提道次第廣論》的下士道、中士道都涵攝止觀了。我們剛有說，能詮之聲對於其所詮之義，由下士道的義理放在思惟修，對於能詮之聲對於其所詮之義去思惟觀察，現起無常之義，止於一境，這個放在下士道修念死無常，修業果。

（p533-3）

建立如是六種事者，謂瑜伽師所知唯三，謂言說義及所知中盡所有性，如所有性。依第一故，立義尋思。依第二故，立事尋思自相尋思。依第三故，建立餘三及共相尋思。〈聲聞地〉云﹕「如是六事差別所緣及前三門毗缽舍那，略攝一切毗缽舍那。」謂彼所說能攝一切毗缽舍那。

[釋]：建立如是六種事者：一義、二事、三相、四品、五時、六理，謂瑜伽師將六種事總攝為三，而說所知唯三，謂第一言說義即是能詮之內義，又稱為語文覺及所知中；第二盡所有性即是世俗諦，亦稱為事邊際覺，如緣起法或世俗法；第三如所有性即是勝義諦，亦稱為如實覺。依第一言說義故，安立六種事之第一為「義」尋思，也就是依能詮聲或名句文去思惟觀察。我們經常說，分別心一定要依著心上的語言，我們稱為能詮之聲。這個能詮之聲是依著經論上的名句文而來的，然後去思惟觀察。依第二所知中之盡所有性故，安立六種事之第二「事」尋思及第三自相共相中的「自相」尋思。依第三所知中如所有性故，建立餘三即是六種事之第四「品」，第五「時」，第六「理」，及第三自相共相中的「共相」尋思。〈聲聞地〉云﹕「如是六事一義、二事、三相、四品、五時、六理即是差別所緣及前三門，1、有相毗缽舍那； 2、尋求毗缽舍那 ；3、伺察毗缽舍那，此略攝一切毗缽舍那。」謂彼〈聲聞地〉所說能涵攝一切毗缽舍那。

（p534+1）

又初四種毗缽舍那其門有三，即彼三中隨尋思行，說有六種尋思之理，是故三門六事尋思，攝於前四。又前所說，力勵運轉作意等四，聲聞地說是奢摩他毗缽舍那二所共同，故毗缽舍那亦有四種作意。

[釋]：又初以體性門而分四種毗缽舍那：1、正思擇緣盡所有性，此又分周遍尋思及周遍伺察，故有二。2、最極思擇緣如所有性，此又分周遍尋思及周遍伺察，故亦有二。故總其四種毗缽舍那，若以次第門來分則有三：第一有相毗缽舍那、第二尋求毗缽舍那、第三伺察毗缽舍那。即彼次第三門中的第二隨尋思行——即尋求毗缽舍那，說有六種（一義、二事、三相、四品、五時、六理）尋思之理，是故此三門（有相毗缽舍那、尋求毗缽舍那、伺察毗缽舍那）六事尋思，總攝於前以體性門分四種毗缽舍那。又前p379-2所說四種作意：1、力勵運轉作意；2、有間缺運轉作意；3、無間缺運轉作意；4、無功用運轉作意等四，〈聲聞地〉說此四種作意是奢摩他、毗缽舍那二所共同，故毗缽舍那亦有此四種作意。我們剛開始說，你要獲得正毗缽舍那之前要先獲得正奢摩他，你要獲得正奢摩他之前會有經過九住心，九住心一定運用這四種作意，運用這四種作意來遮除昏沉掉舉。同樣的道理，當你獲得了正奢摩他，接下來要起觀，起觀的時候要對治昏沉掉舉，一樣的道理，對治昏沉掉舉還要運用這四種作意。這四種作意運用也是一樣對治昏沉掉舉，獲得正毗缽舍那。所以〈聲聞地〉所說的這四種作意是奢摩他、毗缽舍那所共同的。

（p534+3）

《慧度教授論》云﹕「如是四種毗缽舍那修習圓滿，便能解脫諸粗重縛，九奢摩他修習圓滿解脫相縛。」諸大論中多作是說，故修觀者，謂如《解深密經》所說，由思擇等四門而修。其修止者，謂由無分別九住心修。

[釋]：《慧度教授論》云﹕「如是初四種（體性門）毗缽舍那修習圓滿，便能解脫煩惱障等諸粗重縛，而依九住心及四種作意對治昏沈掉舉奢摩他修習圓滿安住於一境不散亂之解脫相縛。」此所說於《瑜伽師地論》及諸中觀之大論中亦多作如是說，你要獲得正奢摩他，經過九住心、四種作意，要獲得正毗缽舍那，也要依著四種作意對治昏沉掉舉，都是一樣的。故修觀者，謂p531-2如《解深密經》所說，由思擇等四門——亦即由體性門分四：1、正思擇緣盡所有性，此又分周遍尋思及周遍伺察。2、最極思擇緣如所有性，此又分周遍尋思及周遍伺察而修。其修止者，謂由無分別九住心而修。所謂無分別九住心，並不是說一開始就全然沒有分別，修止也要緣一所緣境，一所緣境要生起之前還要依著毗缽舍那思惟修。毗缽舍那，我們剛所說了，依著能詮之聲對於其所詮之義理而生起你要所緣之境，這個叫隨順毗缽舍那。生起來以後，止於一境，九住心的第一住心重要就是對治什麼呢？住於一境的時候掉舉非常強，所以第一住心是對治掉舉。對治掉舉以後再慢慢要對治昏沉等等，所以要經過九住心。當你透過隨順毗缽舍那思惟起所緣境而止於一境的時候，不要再分別，因為你要住於一境嘛！住於一境還要再分別的話就沒有辦法住於一境了，可是並不是叫你開始就沒有分別，是開始要透過毗缽舍那的思惟修以後生起我要止於一境的所緣境，生起來以後住於一境，住於一境的時候就不要再思惟了。住於一境叫正念；分一分心觀察你住於一境是否散亂，這個叫正知，觀察它。所以，由正知看你有沒有散亂，由正念看你有沒有住於一所緣境。所以正念正知是相互觀察應用。這個時候不要做其他的分別，叫無分別，而不是說一開始就沒有分別。並不是這樣做解釋的。緣無我空慧也一樣，剛開始用思惟觀察修這個毗缽舍那，然後思惟起空性的義共相，然後住於一境，這個時候一樣無我空慧是你的正念所緣，觀察有沒有掉舉散亂是正知，這個時候不要做其他的分別，所以叫無分別——謂由無分別九住心而修。