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《修次後篇》云﹕「起如是思，立如是論，諸分別心，起善不善業增上故，令諸有情受善趣等果流轉生死。若全不思惟，全不造作，則解脫生死。以是因緣，當全不思惟，全不應修施等善行。修施等者，唯為愚夫增上而說。彼乃譭謗一切大乘，大乘既是一切乘本，由謗彼故謗一切乘。言不思惟，謗觀察慧，審觀察慧是正智本，謗彼即謗出世間慧，斷其本故。言不應修施等善行，畢竟謗毀施等方便。總其智慧方便，是名大乘。如《聖伽耶經》說，諸菩薩道略有二種，何等為二，謂慧及方便。《聖如來秘密經》說，方便智慧，由此二種，總攝菩薩一切正道。故謗大乘作大業障，由是因緣，譭謗大乘是諸寡聞執者我見，未能承事聰睿丈夫，未能瞭解如來語言，自害害他違越教理。彼毒語言，凡諸聰睿自愛樂者，猶如毒食， 而當遠棄。」

[釋]：蓮花戒論師所著《修次後篇》云﹕「若汝起如是思念，安立如是論——由諸分別心思惟造作，起善不善業之增上力故，皆是令諸有情受善惡趣等果而流轉生死，意味著你只要思惟就都在輪回裡面。假若全不思惟，全不造作，唯無分別則能解脫生死。以是因緣，當全不思惟，全不應修施等善行，因為修佈施、持戒等者，唯是為了未通達空性義之愚夫增上而說。意味著說，你如果了達空性就不用修了。彼上所說無分別乃是譭謗一切大乘，為什麼呢？因為大乘既是一切聲聞獨覺乘之根本，由謗彼大乘故謗一切乘。此中言不分別思惟，他認為分別心都是錯誤的，所以不要思惟、不要分別。此無分別即是誹謗觀察之智慧，因為審觀察慧是生起正智之根本，是生起無漏智之根本，所以謗彼觀察慧即是謗出世間之慧，因為若無分別觀察慧，如果全然沒有分別觀察慧，即已斷除其跳出輪回生死之根本故。又言不應修佈施持戒等善行，畢竟謗毀佈施等成就佛色身之方便。總其智慧——空性之慧，與方便—— 菩提心所攝的六度四攝，故是名大乘。如《聖伽耶經》說，諸菩薩道略有二種，何等為二， 謂智慧及方便。什麼叫菩薩道？你要有思惟抉擇無我空慧，還有行佈施等六度方便。《聖如來秘密經》說：方便與智慧，由此二種，總攝菩薩一切正道。故譭謗大乘造作大業障，由是因緣，譭謗大乘是諸寡聞執者我見（不瞭解真實空性無分別之涵義者），未能承事聰睿丈夫

（佛）——不能承事諸佛，未能瞭解如來語言，自害害他違越教理。彼見——他們的見解如同惡毒語言，凡諸聰睿欲求解脫成佛自愛樂者，應視此無分別見猶如毒食，而當遠離摒棄。」

(p536+1)

此先安立和尚所許，顯然說其若如是許，則是誹謗一切大乘，如是敵者汝當了知。若謂我許修施等行不同彼者，若唯以修施等行故，與他分別，是說我與和尚修了義見同。若不爾者，無分別定亦當分別，又一切分別皆系生死，汝豈非求解脫生死，若求解脫，則行惠施持淨戒等皆須分別，修彼何益，前已廣說。以是若許一切分別皆系生死，和尚尤善，汝被相違重擔所壓。

[釋]：此論《修次後篇》先安立支那堪布和尚所許的無分別、無作意，顯然說其(第一宗)， 若如是承許，則是誹謗一切大乘，如是這種誹謗佛法之敵者汝(第一宗)應當了知。若第一宗又謂：我所許修佈施等行品，是不同彼支那堪布和尚者。本宗問：若唯以修佈施等行品不同彼支那堪布和尚，故與他有所分別(區別)，如是則說我（第一宗）與支那堪布和尚修了義之空性見是相同。因為你只有修佈施等行品跟他不一樣啊，了義空正見是一樣啊！若不爾者—— 如果你說不一樣的話，汝第一宗所許的無分別定與支那堪布和尚所許無分別，亦當分別清楚。又汝第一宗說一切分別皆系縳生死，故許無分別，承許無分別就是解脫。汝所許無分別之義豈非是追求解脫生死？你也一樣啊，你承許無分別之義也是要追求解脫生死啊，假若是為了要求得解脫，故說應無分別，則又要行惠施、持淨戒等，然欲行惠施、持淨戒等又皆須以分別而修，故修彼佈施、持戒等分別，又何益于汝所許須以無分別修而得解脫呢？你不是說， 無分別就可以解脫嗎？那你修有分別佈施等做什麼呢？你又說跟堪布和尚不一樣，因為我有承許有佈施哦，支那堪布和尚沒有。本宗就問，那如果照你這樣說的話，你也承許無分別才能解脫啊，追求解脫是要無分別，你又修佈施，有分別，你到底是在做什麼事呢？因為有分別就會障礙解脫生死啊，你不是這樣說嘛？！所以有益於解脫嗎？此種過失前面已說了很多了。以是若承許一切分別皆是系縛生死，此種見解倒不如隨順支那堪布和尚的見解尤善，因為支那堪布和尚連佈施、持戒等分別都不承許。然汝之所許——你又許有分別，則會被此相違重擔所壓迫，因為汝一方面承許無分別，一方面又承許佈施、持戒等有分別，此種承許是相違的。

(p536+6)

又彼學者，有作是念，若多觀察二我相執之境，其次乃斷能執之心。如犬逐石是名由外斷截戲論，故從最初持心不散，如犬逐咬擲石之手。由修彼故，於相執境令心不散，一切戲論自內斷截。故學教理抉擇正見，唯于名言漂流隨轉。此乃最下邪見，謗毀一切佛經六莊嚴等聰睿諸論。以彼經論，唯用教理抉擇義故。

[釋]：又彼學者，有作是念：若先多觀察人法二我相執之境，其次乃斷能執之心。此種說法即是從境上斷，就如同犬追逐石頭是名為由外斷截實有之戲論。故應從最初持心不散、無分別、無作意，此如同犬追逐咬擲石頭之手。故由修彼持心無分別、不散亂故，於相執境令心不散，一切實有之戲論從自內心斷截，此是從心直接斷。故修學教理抉擇正見，唯于名言漂流隨轉，此意謂：學習教理僅於嘴巴說說而己與斷煩惱解脫一點關係都沒有。宗大師說： 此種說法乃是最下邪見，謗毀一切佛經及龍樹、提婆、無著、世親、陳那、法稱六莊嚴等聰睿智者所著諸論。以彼經論——佛說的經和六莊嚴造的論著唯用教理抉擇實修之義故。這些經論是拿來實修的，是跟解脫正直接關係的。如果說這些教理跟解脫沒關係，只是嘴巴說說而已，這種是譭謗、最下邪見。如果像你所說的直接從心識斷，那你用無分別，如果這樣的話，以唯識之見許萬法依實有自性之識體習氣所變現，又中觀派亦承許諸法唯名言安立，故若如你所說的從心直接斷，又無分別，豈不是亦將識體全斷盡而成為斷滅見了嗎？因為唯識派認為諸法是依識體上的習氣所變現，你把識體斷掉了，那不是一切諸法都不存在了嗎？中觀派說，一切諸法是唯名言識安立，把心識斷掉的話，就無法成立一切法了，成為斷見了。假若又說何者應斷、何者不應斷，則本宗說，這不是又有分別了嗎？你不是全然無分別嗎？