p536-537

(p536-5)

又二我相執所執之義，當善觀察境為何等，次以清淨教理，於彼所執定解為無。須從根本傾彼謬妄。若全未得如斯定解，唯持其心，爾時於二我境雖未流散，然非唯彼證無我義。[釋]：又應於人法二我相執所執之境義，當善巧分別觀察人法二我相執所執之境為何等

(什麼是存在，什麼是不存在)，次以解釋佛經龍樹提婆等所著諸論之清淨教理，於彼二我相執所執之境定解為無——所執之境是不存在的，人上的自性有不存在、法上的自性有也不存在，可是名言的人跟名言的法是存在，這個要分得很清楚。須從此顛倒識根本傾(遮除)彼—— 顛倒識體所執謬妄之境——這分自性有。若於經論所詮之教正法，于聞思時全未得如斯實修空性義之定解，思惟觀察什麼應遮，什麼不應遮，這個不去觀察，僅唯持其心不散之無分別， 爾時於人法二我境雖未流散于昏沈掉舉，即使讓你得到定了，然非唯彼無分別就能證無我空性義，以對於人法二我執所執顛倒之境無法遮除，因為無分別何者為應破、何者為不應破。

 (p536-3)

若不爾者，則重睡眠悶絕等位，彼心無散，彼等亦當通達無我，太為過失。猶如夜往未諳崖窟，有無羅剎心懷恐怖，不使燃燭照觀有無，除彼怖畏，而云持心莫令羅剎分別散動與

彼相同。《修次下篇》說，猶如戰時，不效勇士張目，善觀怨敵所在而相擊刺，反如怯兵，見他強敵閉目待死。

[釋]：若不爾者，如彼學者所說持心不散之無分別，則重睡眠、悶絕、無想定等位，彼等之心皆無散亂，如是依彼重睡眠、悶絕等亦當通達無我空性義，此種說法太為過失。猶如夜晚往去未諳（熟悉）之懸崖洞窟中，不知裡面有無羅剎而心懷恐怖，不使燃燈燭照亮觀察有無，為除彼怖畏，而云持心莫令羅剎分別散動，這種譬喻就如同持心無分別相同。此與蓮花戒所著《修次下篇》說：猶如戰時，不效仿勇士張目，善巧觀察怨敵所在而相擊刺，反而如同怯弱之兵，見他強敵而閉目待死一樣。

(p537+1)

如云﹕「曼殊室利遊戲經云﹕童女，云何菩薩勝諸怨敵？白言﹕曼殊室利，謂善觀察， 見一切法皆不可得，故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍敗煩惱敵，住無所畏，不應如彼怯人閉目。」故如於繩誤以為蛇生恐怖時，當生定解，知彼盤者是繩非蛇，滅其錯誤及怖畏苦。

[釋]：如《修次下篇》云﹕「曼殊室利遊戲經云﹕童女，云何菩薩勝諸怨敵——菩薩怎麼去戰勝煩惱怨敵呢？白言﹕曼殊室利，謂善思惟觀察，抉擇見一切法自性皆不可得。什麼不可得？自性不可得，因為煩惱都由自性所生。所以抉擇自性不可得。故瑜伽師應張開智慧眼，即分別思惟觀察，以妙慧劍擊敗煩惱敵，分別思惟觀察此自性而安住於無自性住無所畏， 不應該如彼戰爭中怯弱之人閉目。」故如於傍晚見繩誤以為蛇而生恐怖時，應當張開智慧眼目觀察而生定解，了知彼盤者是繩非是蛇，滅其錯誤之執及怖畏蛇之苦。把顛倒的執著滅除掉的話，輪回的痛苦就沒有了。

(p537+4)

如是誤執實有二我，由彼錯誤起生死苦，應以教理引決定解，決斷全無我執之境，了知我執純為錯亂。次修彼義滅除錯誤。若彼滅者，則彼所起生死眾苦一切皆滅。《中觀論》等觀境破者理由即爾。

[釋]：如是繩喻誤執實有之人法二我執，實有是不存在的，但是誤執為有。由彼人法二我執錯誤之顛倒執而生起生死輪回之苦，由執為自性有而生起煩惱，由煩惱造業，由業生輪回之痛苦。故應先以教理思惟抉擇引生決定無實有自性之定解，決斷全無我執實有自性之境， 了知我執純為錯亂顛倒。透過學習教理思惟觀擇。次思惟抉擇觀修彼無我之義滅除錯誤顛倒之二我執。若彼二我執滅者，則彼二我執所生起生死輪回眾苦一切皆滅。我執滅掉了，生死

輪回一切眾苦就沒有了。《中觀論》等觀察我執所執實有之境而破者之理由即爾——就是在這裡，也就是從龍樹菩薩所著的《中觀理聚六論》及提婆菩薩所著的《四百論》等，一直到月稱論師所著的《入中論》等，其中的道理就是此處所說的：先以正理分別觀察二我執顛倒所執之境——先從境上破，定解無實有自性；次以無實有自性之勢力斷此二我執顛倒執之識。顛倒識體斷掉的話，一切輪回生死眾苦也就全部滅掉。

(p537+6)

提婆菩薩云﹕「若見境無我，能滅三有種。」《入中論》云﹕「分別依有實事生，實事非有已思擇。」此說由邊執分別執有實事，彼等乃生，已多觀察彼境非有。

[釋]：提婆菩薩所著《四百論》云﹕「若見二我執所執之境無自性之我，二我執所執的是有自性，透過正理抉擇，自性有不存在，所以無自性之我，則能滅除三有輪回之種子。」月稱論師所著《入中論》云﹕「分別依有實事（執為實有自性）生，然實事本非實有自性， 故已應當去思擇觀察。」此說由執自性有之邊執分別執有實有之事，故彼煩惱等乃生。我們說，痛苦由業生，業由煩惱生，煩惱由執實有而生，所以依教依理已多觀察彼自性有之境非有，煩惱即滅。煩惱滅掉了，就不會造生死輪回痛苦的業。

 (p537+8)

又云﹕「通達我為此境已，故瑜伽師先破我。」《正理自在》云﹕「若未破此境，非能斷此執，故斷有德失，貪欲恚等，由不見彼境，非以外道理。」其說極多。

[釋]：又《入中論》云﹕「通達自性之我為此二我執所執之境已，故瑜伽師先以理破二我執所執自性我之境。」先要觀察在境上破。同樣的道理，法稱論師所著的《正理自在》即

《釋量論》云﹕「若未破此二我執所執自性有之境，僅持心不散亂不作意，非能斷此二我執所執自性有之境。一定要先從境上依教依理思惟觀察才能斷掉心識的顛倒執。故欲斷有功德及過失，有功德就會生起貪欲，有過失就引生瞋恚，貪嗔都是由執自性有而來，執這個境自性有，所以順境、有功德就會起貪；不順境、有過失就起嗔恚，唯由思惟抉擇不見彼（順境、不順境）自性有之境才能斷除，觀察以後自性有不存在。此功德之貪及過失所生之瞋，非以其他之方法所能斷除的，也就是說，並不是說以其他的持心不散亂無分別的道理能斷除的。」必須先以正理思惟抉擇無明顛倒識體所耽著之境，抉擇以後什麼應斷、什麼不應斷，然後才依此勢力砍斷顛倒的識體，識體砍斷掉，所有的煩惱全部都消失掉了，這種說法極多。

前面第一宗認為現量證空性當下是遠離此是此非之分別，故于正修時必須隨順遠離此是此非之分別──即是以全無分別而修，才能隨順現證空性。前已將此錯誤的觀念破除。以下是說，只要有分別就會系縛輪回生死，故唯有無分別才能解脫輪回生死。

(p537-3)

又若宣說，一切分別皆系生死，故修空時應當斷除一切分別，應如是觀，異生修空，空無我義，為現不現。若現見者，彼補特伽羅應成聖者，以現通達無我義故。

[釋]：又彼學者若宣說，一切分別，分別思維、分別抉擇，皆繫輪回生死， 故修空性時應當斷除一切分別思惟，現證空性的當下無此是此非之分別，就是無 分別，要隨順現證空性，故于修空性時亦應作如是觀(全無分別)。本宗問：若先以無分別不作意觀察而修，此作意無分別是修空性實義，如是凡夫異生於修習空性時，則此空無我義，是為現前顯現而見（非隱蔽分）或不現前顯現而見（隱蔽分）？空性是隱蔽分的呢，或者不是隱蔽分的現前而見的呢？若現前顯現而見者， 則彼補特伽羅應成為聖者，以現前通達無我義故，而現量現前證空性即是無分別， 你認為執心無分別即是修習空性實義，因為現證空性的無分別當下是現前證得， 如果凡夫異生就以這種無分別來修的話，是不是現前顯現呢？若是現前顯現，即是現量證空性，則彼補特伽羅應成為聖者。如果照你這樣來說的話。這樣問難下去的時候，那位學者的觀點一定無法站得住腳。所以他下邊會回答：

(p537-2)

若汝妄說現證無我，不違異生。我等亦說雖未現證空無我義補特伽羅，不違聖者，遍相等故。

[釋]：若汝又強辯妄說現證無我，不相違異生，也就是說異生亦可以現證無我。因為他也可以緣無分別。這不相違。本宗說：我等亦說雖未現證空性無我義之補特伽羅，不相違聖者，也就是說有一種沒有現証無我義的聖者，如汝所說， 理由遍相等故。是一樣的道理啊！

(p537-1)

若謂如此現證真實補特伽羅，未知自境是真實義，更待諸餘補特伽羅，以聖教因成立真實令彼了解，尤為智者堪笑之處。

[釋]：本宗說：若謂如汝所說未獲得無我空正見，只要能執心於無分別，即是修習空性實義，則此現證真實空性之補特伽羅，未了知自所證境是真實空性義， 因為一開始沒有獲得無我空正見，就以無分別，無分別就是沒有去分別到底有沒有通達空性義，所以不了知啊，以不了知這個空性因而去現證真實空性的補特伽羅，當然你也不了知你所證得的是不是真實的空性之義，這時還要觀待剩餘的補特伽羅，以聖教之因來成立汝所證的真實空性令彼（汝）了解，此種說法尤為智者堪笑之處。你不是認為分別是無法現證空性的，你要用無分別啊。可是現證空性的時候還要由現證之因，這種分別來說這是真實證到了空性，這種說法不是讓人取笑嗎？