p544

(p544+1)

故若不以正理觀擇推求為先，如和尚許，唯攝散心棄舍作意，顯然不能悟入無相，或無分別。

[釋]：故若不以自性有無之正理觀擇推求為先，就如同支那堪布和尚所承許，唯攝散心令心住無分別棄舍正理觀擇作意，顯然如是，但仍不能悟入無錯亂的無相，或無錯亂的無分別，以瑜伽現量是無錯亂且無分別。而這份無錯亂是指自性無。若全然無分別的話當然不可能會有無自性有，你就不可能去遮除自性有，因為你要遮除就一定要分別。

(p544+2)

故如前說，當於諸法以正理劍，破二我性令無塵許，於無我理引發定解。如是若無二我實事，破我無事豈能實有。

[釋]：故如前p539+6破第二宗時所說，「故得見已，於修習時當憶前見所抉擇義而修真空，唯悶然住無所分別，非修空義。」當於諸法以觀擇自性有無之正理劍，破除人法二我執所執自性，令無塵許自性存在，於二無我之理引發定解。如是若了知無人法二我增益實有自性之事，破二我執所執實有自性之事，此無實有自性之事豈又能成為實有。這是進一步來說的，破了這個實有自性以後，變無實有自性，有人說如果空性就是無實有自性的話，那就是存在，存在就一定是實有。下麵說：若無實有自性之空性存在，則定須是實有。這個是錯誤的。因為實有它不存在，不存在怎麼還有“無實有”而成為實有呢？

(p544+3)

譬如若執無石女兒無事實有，必待先見石女與兒，若曾未見石女與兒，誰亦不說無實女兒而是實有。任於何處，若先未曾見實有事，則執實有無事分別亦終不生。

[釋]：譬如若執無石女兒（是指不會生育的女人，既然不會生育，她的子女即是不存在的事物）之無事成為實有，假設你要說他是實有，必須觀待先見有石女與兒，才能說石女兒無之事是實有，若曾未見石女與兒，誰亦不能說無石女兒之事而是實有。故任於何處，若先未曾見實有自性之事，則執實有自性之無事分別亦終不生。也就是說自性有不存在了，怎麼又可以說不存在的自性有是有自性呢？以這個譬喻來講，無石女兒，既然不會生育的女人絕對沒有兒女，石女兒本不存在，怎麼又可以說沒有石女兒是實有呢？

(p544+5)

執相分別一切皆滅，以諸分別執實有者，皆是妄執有事無事而為實有，能遍既滅所遍亦滅，修次第中作彼說故。

[釋]：執有自性相之妄分別一切皆滅，以諸妄分別執實有自性相者，其所執皆是妄執有事（有為）無事（無為）而為實有自性，也就是實有不存在，怎麼會有實有的有事或無事呢？識體執實有之能遍既滅，實有的有事無事之所遍亦滅，也就是識體執實有之能遍既滅，怎麼還會有實有的有事無事之所遍呢？蓮花戒論師所著的《修次第中》作彼說故。

(p544+6)

如是應於有事無事決定全無塵許實性引生定解，及當安住所決斷義，迭次而修，乃能引發無分別智。非於境界全不觀察，唯攝作意所能引發，以不能斷諦實執故。唯於執有，不起分別，非是通達無諦實故。

[釋]：如是應於有事（有為）無事（無為）以理智抉擇決定全無塵許實有自性而引生定解，及當安住於境上所決斷無自性義，迭次而聞、思、修或止、觀、止觀雙運，乃能引發現量之無自性有的分別智，就是無分別智。並不是說於境界全不觀察思惟，唯攝住內心不作意所能引發，以此不作意之無分別不能斷諦實之執故。以空性雖是無分別，然是指無自性有之分別，若唯於執有此全無分別，而不起分別，就沒有去抉擇空性所要斷的自性有無，這樣的話不是通達無諦實之空性相順因故。

(p544-6)

如是唯不分別有我非達無我，唯由修彼則於我執全無損故，故於實有及於二有不起分別，與達無實及無二我，應善分別最為切要。

[釋]：如是唯令心執不分別觀察有我是如何的有，無我是如何的無，此種無分別並不是通達無自性之我，唯由修彼令心不分別則於我執之境全無損害故，故於不起分別抉擇境上的實有及於人法二有不起分別，與通達無實有自性的分別及無人法二自性之我，這個角度要分清楚，應善分別最為切要。如同我們一開始的前言所講，無分別和無自性有分別要分得很清楚，境上的和心識上的。我們講說，境上的存在本來就是緣起無自性的，會實有是心識的問題，既然是心識的問題，你就要去抉擇心識所執的境的這分自性到底是有無。你現在不抉擇心識全然悶然而住的話，境上也不抉擇，心上也不抉擇，這種無分別跟抉擇自性有無去通達空性，兩種要分得很清楚。而且識體上的執持無自性有的分別，跟你全然不作意的分別又是不一樣的，識體上的無自性有的分別來自於抉擇境上的自性有無，那這一份識體的全不作意是對境上不抉擇的，這兩個角度要分得很清楚。

[釋]前面破除了主張全無分別，破除以後，他宗又繼續爭辯，所以我們對於他做爭辯的理由先來說明。我們先看著黑板：

由於空性在經典上都說是無分別，但是經典所說的無分別我們必須要進一步來解釋。也就是說，如果將空性單單依特徵來安立說無分別就是空性，如果以特徵來講，那我們知道現證空性的特徵就是無分別，但是如果只是以特徵來解釋，當然了，在因上也要無分別，因為要因果相順嘛！如果在因上是無分別，就沒有必要以正因抉擇來破除無明顛倒所執之境，就沒有必要去破除無明顛倒所執的境而來成立無錯亂之義，因為你全然無分別，就沒有必要觀察抉擇了。

這是他宗以空性的特徵來安立的，但是如果以空性的定義而來安立的話，就必須要安立在現證空性當下是沒有自性有的分別心，是沒有那個自性有的分別心，因為你只要有分別心，一定會有顯現自性有，甚至會執為自性有。只要我們的識體，除了佛以外，或者是現量證空性之外，其他的識體，不論是眼識、無分別都會二顯，有能所，如果有二顯就會有往前推動的力量，這個力量叫自性有。以分別心來講的話，會依能所的顯現而往前驅動的這分自性有當然會執為有自性，所以會有能所。因此，現證空性當下，沒有自性有的分別心會二顯消失，或者是能所融為一，如果二顯消失、能所融為一的話，那世俗的顯現就消失掉，能所執為自性有也會消失掉，所以如果你在空性上，現量證空性當下若是把它安立為無自性有之分別以及定義來安立的話，當然了，你在因位上就必須要依著分別心把自性有遮除掉，所以你在因位上就必須要有無自性有之分別心，因為有無自性有的分別心，所以牽扯到比量，何謂比量呢？就是依正因於其隱蔽分作無欺誑之了知。空性是隱蔽分，是無法直接被現前識所看到的。必須要依著正因，而這個正因是依著空性的定義去思惟抉擇，對空性這分隱蔽分作無欺誑的了知。既然是這樣的話，當然就是會有破有立。因為依著正因去抉擇這分自性有到底有沒有，抉擇以後把這分自性有破除掉，所以叫有破，破除當下就是無自性，所以即安立為無自性，當然破立就是屬於抉擇。所以把這兩個區別，如果空性僅僅是用它的特徵而安立，就是無分別的安立，沒有用它的定義而來安立的話，當然就會產生前面所說的這樣無分別的過失。

以空性的特徵來安立:

空 性 → 無分別  

(果)

 ↑

(因） → 無分別  

             若全無分別就無須以正因破除顛倒所執之境，

             而立無錯亂之義，以無須觀察抉擇

以空性的定義來安立:

                      二顯消失、能所融為一

(現量)                             即自性有消失

空 性 → 無自性有之分別心

(果)

 ↓

(因)  → 有無自性有之分別心               破自性有

             比量：依正因於其隱蔽分            即安立無自性

                   作無欺誑之了知 → 有破有立

                                         

                                      抉擇

同樣的道理，下面的斷諍也是一樣。斷諍也是依著他宗認為現證空性是無分別，所以因也要無分別。

(p544-3)

第二斷諍。若作是念，於無我義推求觀察，是分別心，從此能生無分別智實屬相違，因果二法須隨順故。

[釋]：第二 斷除他宗之諍辯。若有作是念而諍辯，於無自性之我義推求觀察，此推求觀察是屬於分別心，從此思惟觀察抉擇之分別心而能生無分別聖智，分別心怎麼能生無分別聖智呢？這個實屬相違，因為因與果二法必須相隨順故。這就是我們剛在黑板上所做的解釋，因為他宗是依特徵而來說因果相順，這個觀念本宗就引佛以譬喻而來破除。

(p544-2)

世尊於此並喻而答《迦葉問品》云﹕「迦葉，譬如兩樹為風振觸便有火生，其火生已還焚兩樹。迦葉，如是觀察生聖慧根，聖慧生已燒彼觀察。」此說觀察發生聖慧。

[釋]：世尊於此諍難並以譬喻而回答，此於《迦葉問品》云﹕「迦葉，譬如兩樹為風振觸便有火生——兩樹形容分別心或者能所，其火生已還焚兩樹。迦葉，如是思惟觀察是生聖慧之根本，分別思惟是要依正因去抉擇空性的正對治——無明所耽著之境，去抉擇它到底存在與否，所以這一分是生無漏聖慧的根本。因為抉擇以後把自性有遮除掉，這分無自性跟空性一樣的。所以，聖慧生已焚燒彼分別觀察。」分別心依著正因去思惟抉擇這分自性有，把這分自性有遮除掉，然後在分別心呈現無自性，依著這個無自性而去現量證空性，當然這個時候就焚燒分別觀察，也就是說在現量證空性的時候分別觀察的分別心就消失掉了。就是剛剛黑板上所說的，二顯、世俗消失，或者是分別、能執所執這一分也消失掉。所以叫燒彼分別觀察。此經說由思惟觀察發生聖（根本）慧