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《修次中篇》云﹕「彼由如是以慧觀察，若瑜伽師不執勝義諸法自性，爾時悟入無分別定，證一切法無自性性。若不修習以慧觀察諸法自性，唯一修習棄捨作意，終不能滅所有分別，終不能證無自性性，無慧光故。如世尊說，從觀察生如實智火，燒分別樹，猶如鑽木鑽出之火。」

[釋]：中觀蓮花戒論師所著《修次中篇》云﹕「彼由如是以分別抉擇之智慧觀察分別心所耽著自性有之境，若瑜伽師以分別抉擇之智慧觀察分別心所耽著自性有之境，遮除自性有不執勝義諸法有自性，就是剛才我們所說的，破除了自性有成立了無自性，爾時不執勝義諸法有自性而悟入無分別定，也就是說把這分自性有遮除掉以後成立無自性，依無自性來修定，現證一切諸法無自性性。若不修習以分別抉擇之智慧觀察諸法自性存在與否，唯一修習棄捨分別抉擇作意，你沒有去分別抉擇這分自性有無，就不可能會無緣無故的這分自性有就會消失掉，終究不能滅除所有分別執自性有，終不能證諸法無自性之性，以無分別抉擇之智慧光故。我們把無明譬喻成黑暗，智慧稱之為光明，既然你沒有抉擇自性有無，當然就不能把這個以無明來譬喻，無明執為自性有你沒有把它遮除掉，所以你就沒有生起無自性的智慧之光。如世尊說，從分別思惟觀察而生如實現証空性之智慧火，現證空性的智慧火，燒分別執實有自性之樹，此法喻猶如鑽木鑽出之火 。」這個火還燒這個木頭。鑽木鑽出火譬喻分別心以抉擇自性有無之智慧抉擇自性，把這個自性遮除掉，既然把自性遮除掉就通達了無自性。所以用鑽木鑽出火，依火還燒木頭這樣來譬喻。

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若不爾者，從有漏道，亦不應有無漏道生，亦無異生而得聖果，因果二法不相似故，如是白種發生青芽，從火生煙，從女生男，現有彼等無邊因果極不相似。

[釋]：若不爾者，也就是說你如果不從其體性而來說明因果二法，而是從表相之特徵而來說的話，會有很多不相順的因果，則從有漏道，亦不應該有無漏道生，因為有漏道跟無漏道不一樣啊。怎麼有可能由有漏道生無漏道呢？同樣道理，亦無異生而獲得聖果——凡夫異生跟聖果當然體性不一樣啊。異生怎麼可以獲得聖果呢？此從表相之特徵因果二法不相似故，如是白色種子不應發生青色之芽，因為特徵不一樣啊！同樣道理，從火也不應該生煙，特徵也不一樣啊。從女也不應該生男，特徵也不一樣啊。故現前有彼等無邊因果極不相似，然從其究竟體性而言，因果當然是相隨順。要不然，男生怎麼會被女生生呢？煙怎麼會從火而生呢？所以你不能從表相特徵來論這個因果。

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又聖無分別智，是已現證二我執境空無我義，為生彼故現當思擇我執之境，通達彼無而善修習。彼雖亦是分別，然是無分別智極隨順之因，如前所引《三摩地王經》云﹕「若於諸法觀無我。」《修次下篇》云﹕「此修雖是分別為性，然是如理作意自性，故能出生無分別智，樂此智者當依彼修。」

[釋]：又聖者現証空性之無自性有分別之智，此是已現量證人、法二我執其所執自性有之境空無我自性有之義，故觀待空性的體性而言，為生彼聖無分別智，故現當思惟抉擇二我執所執自性有之境，通達彼無自性而善思惟抉擇修習。以究竟的體性來講，你要這樣子啊！去思惟觀察空性的反面這分自性有到底存不存在。彼思惟抉擇二我執所執自性有之境，雖亦是分別，然就其究竟之體性而言，是聖無分別智極相隨順之因，雖然它是分別，可是它依著定義正因所抉擇的這一分所生起來的無自性是跟空性相隨順。如前所引《三摩地王經》云﹕「若於諸法觀察抉擇無自性之我。」中觀蓮花戒論師所著的《修次下篇》云﹕「此觀擇思惟修雖是以分別為其體性，然以正理抉擇自性有無是如理作意自性——為什麼叫如理作意自性呢？因為抉擇自性有無，將自性有遮除掉這分無自性跟空性相隨順，所以才能夠出生無分別智——故能出生聖無分別無自性有之智，這一分無自性是相隨順的。樂此無分別智之智者，當依彼空性之定義思惟抉擇修，非以其表相特徵而修。」

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若作是念，《般若經》說若於色等空無我行，亦是相行，故觀察空不應道理。如是等類，是說於空執為實有，非說取空，前已廣說。

[釋]：若作是念，《般若經》說：若於色等空無我行，也就是色等諸法上的空性、無我作種種分別，亦是相執之行，即分別執實，故觀察空性不應道理。就是用思惟分別去觀察去通達空性不合道理。本宗就回答：如是屬於般若經等類所說之經義，並非如汝所說誤解經義，依文解意，而是說於色等諸法上之空，你已經通達空性了又執為實有此是錯誤的，並非說思惟抉擇緣取無自性之空是錯誤的，並不是這樣。前已廣說。

(p545-4)

若不爾者，即彼經云﹕「菩薩摩訶薩，若行般若波羅蜜多，修習般若波羅蜜多，如是觀察如是思惟，何為般若波羅蜜多，即此般若波羅蜜多，是誰所有，若無何法，若不可得，是名般若波羅蜜多耶，若如是觀察如是思惟。」此說正修般若度時，當須觀察。

[釋]：若不爾者，即彼《般若經》云﹕「菩薩摩訶薩，若行持般若波羅蜜多，修習般若波羅蜜多，如是觀察如是思惟，何為般若波羅蜜多，即觀察此般若波羅蜜多，是誰所執實有自性，若以正理思惟觀見無任何法，若執實有自性是不可得，是名般若波羅蜜多耶，若如是觀察自性有無，如是思惟自性有無。」經上講說，你要去正理觀察，見無任何一法為自性有所執的，所以自性有不可得，這個觀察思惟是思惟自性到底有沒有。所以，此《般若經》說：正修般若度時，當須思惟觀察此自性有無。

(p545-1)

《般若心經》問如何行甚深般若波羅蜜多，答﹕「照見五蘊自性皆空。」《攝頌》亦云﹕「若為無為黑白法，慧析塵許不可得，於世說預慧度數。」此說以慧觀察諸法，雖微塵許見不可得預慧度數。如此等類說須觀察，云何相違。

[釋]：《般若心經》問：如何行持甚深般若波羅蜜多？答﹕「觀擇思惟自性有無而照見五蘊自性皆空。」自性空，一定思惟觀察這個自性，把這個自性遮除掉才能五蘊皆空啊！所以，觀察就是照見。《般若攝頌》亦云﹕「若有為、無為、黑、白法，以觀擇空性之智慧分析見微塵許之自性皆不可得——有為無為法、黑白等法在分別心心識的顯現都會有自性，思惟抉擇這分自性不存在，如是行持，於世俗名言來說，預慧度數即是指由智慧所攝修慧菩薩的行列。」你已經證入了無我空慧菩薩的行列。此說以慧觀察諸法，雖微塵許自性見不可得是為預入慧度所攝菩薩之數。如此等類之經論都說必須思惟觀察自性有無，故現証空性無自性有分別與如理作意無自性之分別思惟，其無自性皆同，這分無自性都是相同的，而來說因果相隨順的話，有什麼相違呢？